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大法鼓经解义

智谕法师  发表时间:2022-02-06   作者: 未知  来源: 网络  点击:     放大 正常 缩小 关闭 手机版
自序        

说良心话,我不会写文章。只因为年老体衰,排不上别的用场,只好「瞎子戴眼镜─冒充读书人」。此所谓老马上磨坊,废物利用耳。

本来计划结夏期间写《大法鼓经解义》,无奈溽暑逼人,复以懒惰成性,一拖再拖,直到夏期过了三分之二,才动笔工作,惭愧!惭愧!

《大法鼓经》在《大正藏》第九册〈法华部〉,谈一乘教义,世间希有,三世诸佛悉有此法。迦叶乞请,世尊方说。笔者愚钝,难申经义于万一。唯以至诚,将经文献于读者而已。

智谕于西莲净苑

解经题      

「大法鼓」

大法鼓者以喻立题,意谓佛将击大法鼓,宣一乘大法。波斯匿王欲觐世尊,击鼓吹贝往诣佛所,世尊以鼓声为喻,说此《大法鼓经》。

「经」

梵语修多罗,译为契经,简称曰经。

「宋天竺三藏求那跋陀罗译」

宋,是朝代名,系南北朝时刘姓所建之宋。求那跋陀罗,于刘宋元嘉十二年至广州,泰始四年而卒。

天竺,古称印度曰天竺。三藏者经律论,通达经律论者,尊称为三藏法师。  

 

求那跋陀罗,译曰功德贤,中天竺人。通达大乘,故世号摩诃衍,摩诃衍译曰大乘。本婆罗门种,幼学五明。后见《阿毗昙杂心》,惊悟佛法至真,乃深崇佛道。舍家远遁,落发出家

为人慈和恭恪,事师尽礼。辞小乘师,进学大乘。大乘师令探经匣,得大品《华严》。读诵宣讲,莫能酬抗。

随舶东来我国,船行海中,淡水罄竭,举船忧惶。求那跋陀罗劝众念十方佛称观世音,并密诵咒经,至诚礼忏,乃感天降甘霖,全船蒙济。

元嘉十二年至广州,居祇洹寺,译《杂阿含》。于东安寺译《大法鼓经》,后并译《胜鬘》、《楞伽》、《无忧王》、《无量寿》、《鸯掘魔》……等经,凡百余卷。

谯王请讲《华严》等经,求那跋陀罗自忖未善宋言,乃旦夕礼忏求观世音,乞求冥应。夜梦白衣人持剑,擎一人首来,以剑易首,而安新头。觉心神喜悦,及旦备解宋言,宣讲通利。

后谯王谋叛,逼求那跋陀罗同行。兵败梁山,战船火起,求那跋陀罗手捉竹杖,投身江中。觉水深才齐膝,然以杖试水,流驶甚深。唯一心称念观世音。见一童子,牵引而行,恍惚行十余步,乃得上岸。觅童子忽然不见,举身毛竖,方知神助。

上令起寺居之,寺地不净,多诸鬼神。每至夜半,有推户呼唤者,视之却又无人,众皆惶惧。求那跋陀罗乃烧香祝曰,汝等宿缘在此,我今起寺行道礼忏,当超荐汝等。汝等若欲住此,当为护法善神。若不欲留,各随所安。同夕有道俗十余人得梦,梦见鬼神千数,皆荷担移去,寺众遂安。

泰始四年正月,稍觉不适,便与众告别遂卒。卒年七十有五。

卷上      

「如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱。复有百千大菩萨众。」

此是序分,序分有二:一、证信序,二、发起序。此是证信序,尔时波斯匿王下是发起序。证信序以六事而成就:一、如是乃信成就,谓此经乃佛所说,非是别人伪造。二、我闻乃闻成就,谓佛如是说,我如是闻,无有错谬。三、一时乃时成就,谓佛有一时说此大法鼓经。四、佛乃说法主成就。五、住舍卫国祇树给孤独园,乃处成就。六、与大比丘众……乃众成就。以此六事,证明此经无伪。

如是我闻,乃结集经人语,谓我从佛处,闻如是经,非我杜撰也。  

 

一时,以一时二字,表示说法时间。

佛,有通有别。若通说,佛乃自觉觉他觉满之人。若别论,即指释迦牟尼佛。

住舍卫国祇树给孤独园。住是在的意思,经中有时用住,有时用在,有人说久在曰住,暂住曰在。

舍卫国本名憍萨罗国,舍卫为其都城名,为别于南方之憍萨罗国,故以城为其国号。舍卫译曰丰德,佛世时波斯匿王居此。

给孤独长者,买祇陀太子园献佛,祇陀太子将园树助施,取二人之名号其园,故曰祇树给孤独园。

出家受具足戒的男众名比丘,比丘有三义:一、乞士,上乞法以养慧命,下乞食以养色身。二、怖魔,比丘出家受具,令魔恐怖。三、破恶,比丘破身口七支恶。是等比丘,于声闻有学中至尊,博通内外经典,知见殊胜,超过九十六种外道,故曰大比丘。众者僧众也,如是大比丘僧众有五百人俱。

菩萨译为觉有情,亦曰大道心众生。大菩萨余经称菩萨摩诃萨,数有百千。

「复有众多天龙夜叉健闼婆众。复有百千诸优婆塞优婆夷众。复有娑婆世界主梵天王及天帝释四天王众。复有十方世界无量比丘比丘尼优婆塞优婆夷诸菩萨俱。」

次略说天龙鬼神,亦称天龙八部。一、天,二、龙,三、夜叉,四、健(干)闼婆,五、阿修罗,六、迦楼罗,七、紧那罗,八、摩睺罗伽。今略言夜叉者恶鬼也,健闼婆者香神也。复有百千在家弟子,优婆塞优婆夷。

娑婆世界主梵天王。初禅大梵天王,为一小世界主,二禅梵天王为小千世界主,三禅梵天王为中千世界主,四禅梵天王为大千世界主。

天帝释及四天王,乃欲界第一天及第二天,各与其眷属众俱。

复有他方世界,无量四众弟子及诸菩萨俱。

「尔时如来。于彼四众说如是法。有有则有苦乐。无有则无苦乐。是故离苦乐。则是涅槃第一之乐。」

尔时如来于四众中说如是法,有「有」则有苦乐,无「有」则无苦乐。

「有」者,三界有也,三界「有」,有生有死,故有三界「有」,则有苦乐。若无三界「有」,则无苦乐。是故离三界生死苦乐,是涅槃第一之乐。

「彼五百声闻比丘。一切皆是阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。心得自在。譬如大龙。心得好解脱慧得好解脱所作已辨。己舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。得一切心自在第一波罗蜜。」

五百声闻比丘,声者佛之言音,闻者弟子闻持,此等比丘,闻佛言教而奉持者,曰声闻比丘。阿罗汉是四果无学,于声闻法中,学行穷满。阿罗汉译为杀贼、应供、无生

漏者,在因为烦恼,在果为生死,阿罗汉见思烦恼已断,分段生死已了,不再漏落三界,故曰诸漏已尽。无复烦恼,无见思烦恼也。

有二种障,烦恼障与所知障。烦恼障障涅槃,所知障障菩提。断烦恼障心得解脱,断所知障慧得解脱。此等阿罗汉已断烦恼障,故心得自在。

如人中之龙,心得解脱慧得解脱。此辈得慧解脱,非得中道慧之解脱,仅得无漏慧之解脱而已。于二种无明中,未破根本无明,仅破枝末无明,称为慧解脱也。于十二因缘中,仅破爱取,不漏落三界而已。

所作已辨(应为办),无复爱取有,已舍生死重担(经文「己舍」应为「已舍」)。已得己利,不复起慈悲度众生。已尽三界有缚,正智心解脱。正智者,苦集灭道四智也。得一切心自在,心得解脱证无漏也。已度三界生死永离世间,故曰心自在第一波罗蜜。

「有无量学人。皆得须陀洹斯陀含阿那含果。有成就有漏法无量比丘众。有成就无量阿僧祇功德菩萨摩诃萨。徒十方来算数譬喻所不能及。亦非一切声闻缘觉之所能知。」

四果学行穷满证入无学,三果以前,尚在有学位。须陀洹是初果,斯陀含是二果,阿那含是三果。成就有漏法比丘众,是未断烦恼未证四向四果,仅得凡夫四禅八定者。

有成就无量阿僧祇功德之大菩萨,从十方来。「徒」十方来之「徒」应为「从」字。其数甚多,非算数譬喻所能及,亦非声闻缘觉所能知。

「除文殊师利菩萨。及大力菩萨。观世音菩萨。弥勒菩萨摩诃萨。如是上首菩萨摩诃萨无量阿僧祇众。譬如大地所生草木。从诸方来诸菩萨众。亦复如是。不可称数。复有差摩比丘尼。与比丘尼众俱。毘舍佉鹿子母。及末利夫人。各与无量大眷属俱。须达长者。与诸优婆塞俱。尔时世尊。于大众中说有非有法门。」

从十方来之菩萨摩诃萨甚多,除文殊师利菩萨……等外,从十方来之菩萨摩诃萨,如大地所生草木,不可称数。

复有差摩比丘尼,与比丘尼众俱。出家受具之女众,名比丘尼。毗舍佉鹿子母,毗舍佉星名,此夫人生日当于此星,故名毗舍佉。又有子名鹿,从子为名,故曰鹿母。此夫人曾生三十二卵,每卵出一儿。毗舍佉鹿母,见佛闻法,证须陀洹果。末利夫人,乃波斯匿王夫人。各与眷属俱。

须达长者,即给孤独长者,与优婆塞俱。尔时世尊,为大众说有非有法门。有非有法门,后文自有解释。

「尔时波斯匿王。从卧而起作是思惟。我今应往至世尊所。念已即行。击鼓吹贝。往诣佛所。」

波斯匿王,玄奘大师译为胜军王,义净大师译为胜光天子。

「尔时世尊。知而故问。阿难。以何等故有鼓贝声。阿难白佛言。波斯匿王来诣佛所。是其击鼓吹贝之声。佛告阿难。汝今亦应击大法鼓。我今当说大法鼓经。阿难白佛言。世尊。是大法鼓经名。我未曾闻。以何等故。名大法鼓经。佛告阿难。汝何由如。是诸来会大菩萨等。悉不能知此大法鼓经六字名号。何况于汝而得闻知。」

以波斯匿王击鼓吹贝因缘,佛说《大法鼓经》。佛告阿难,汝何由知(「如」应为「知」),是诸来会大菩萨等,悉不能知此《大法鼓经》六字名号。可能于梵文中,《大法鼓经》为六字。

「阿难白佛言。世尊。未曾有也。此法名号真实难知。如是阿难。实尔不异。阿难。此大法鼓经。世间希有。如优昙钵华。阿难白佛言。非一切诸佛有此法耶。佛告阿难。三世诸佛悉有此法。阿难白佛言。若然者。彼诸菩萨人中之雄。何故悉来。普集于此。彼诸如来。何故自于其国不演说耶。」

佛赞大法鼓经世间希有,如优钵昙花。优昙钵花三千年一现,甚为希有。

阿难白佛,一切诸佛是否皆有此法?佛言,三世诸佛皆有此法。阿难白言,既然诸佛皆有此法,何故十方诸菩萨,皆来此娑婆世界,听世尊说《大法鼓经》?难道彼诸佛等,不说《大法鼓经》吗?

「佛告阿难。如有一阿练比丘隐居山窟。至时入村方欲乞食。道见人兽诸杂死尸。见已生厌。断食而还。鸣呼苦哉。吾亦当然。彼于异时。心得快乐。作是思惟。我当更往观察死尸。令增厌离。复向聚落求见死尸。修不净想。见已观察。得阿罗汉果。如是他方诸佛。不说无常苦空不净。所以者何。诸佛国土法应如是。彼诸如来。为诸菩萨作如是说。奇哉难行释迦牟尼世尊。于五浊国土出兴于世。为苦恼众生。种种方便。说大法鼓经。是故诸善男子。当如是学。彼诸菩萨。咸欲见我恭敬礼拜。故来会此。既来会已。或得初住。乃至十住。是故大法鼓经。甚难值遇。是故十方大菩萨众。为闻法故普皆来集。」

佛举譬喻,譬如比丘见无常苦,因而得阿罗汉果。他方诸菩萨亦复如是,他方诸佛国土,法尔无有五浊,彼诸佛等,不说无常苦空不净。彼诸菩萨闻我于五浊恶世说《大法鼓经》,皆欲来闻。彼等既见此五浊恶世,犹如比丘见诸人兽死尸,修不净想得阿罗汉果,十方菩萨见于恶世,精进修行,或得初住,乃至二三四五……十住。初住乃至十住者,初地乃至十地也。

是故我于五浊恶世说《大法鼓经》,甚难值遇。所以十方菩萨,普来闻法。

「阿难白佛言。善哉善哉。一切善来。彼悉得此难得经法。佛告阿难。如是深经。非一切共。是故不应说言一切善来。阿难白佛言。何故彼非一切善来。佛告阿难。此经典者。是诸如来。秘密法藏。甚深微妙。难解难信。是故阿难。不应说言一切善来。」

阿难白佛言,善哉善哉!一切善来法会之众,皆得此大法鼓经。佛言,如是甚深《大法鼓经》,非是来会一切法众皆能了解者。是故汝不应言,一切善来皆得此经法。此《大法鼓经》,是诸如来秘密法藏,难解难信,非是一切人皆能得者。

「阿难白佛言。非如波斯匿王。临阵鬪时。击大战鼓。其闻声者一切箭落耶。佛告阿难。波斯匿王击鼓战时。非彼一切闻鼓声喜。有怯弱者闻而恐怖。若死近死。如是阿难。此大法鼓经名。是二乘之人不信法门。是故阿难。譬如彼王。至鬪战时。击王大鼓。此大法鼓。诸佛秘密。佛出世时。尔乃演说。」

阿难闻佛言,此《大法鼓经》,非如波斯匿王鼓,闻鼓声者,一切中箭者皆拔出吗?佛言,波斯匿王击战鼓时,非一切人喜,怯懦之人,闻鼓声而恐怖,以为将会战死。《大法鼓经》亦复如是,二乘人不信如是法门。当知此《大法鼓经》,诸佛秘密,佛出世时方乃演说。

「尔时世尊告大迦叶。此诸比丘清净纯一。真实强力离诸糟糠。堪任闻此大法鼓经不。迦叶白佛言。若有比丘犯戒违律。是大目连之所呵责。有如是比。我不同行。况复世尊。今此会众。如栴檀林。清净纯一。」

佛问大迦叶,此会比丘清净纯一,堪任闻此《大法鼓经》否?迦叶答言,若有犯戒违律者,此大目犍连之所呵责。

有一次布萨,佛初夜中夜后夜始终不肯说戒。比丘请佛说戒,佛言,我不会于不清净众中说戒的。尔时大目犍连以天眼观察,见破戒比丘去佛不远处坐,大目犍连即将破戒人牵出。故大迦叶云,若有犯戒者,大目犍连之所呵责。

大迦叶复言,若有如是比丘(经文中似漏一「丘」字),我不与同行,何况今此大会法众,清净纯一,如栴檀林?

「佛告迦叶。今此会众。虽复一切清净纯一。然于隐覆之说有不善解。迦叶白佛言。云何名为隐覆之说。佛告迦叶。隐覆说者。谓言如来毕竟涅槃。而实如来常住不灭。般涅槃者非毁坏法。此修多罗离覆清净。明显音声。百千因缘。分别开示。」

如来为令众生感佛世难值,因而精进修行。故实不涅槃,说般涅槃。是以隐覆说者,谓如来实不般涅槃,而说般涅槃也。而实如来常住不灭,说般涅槃者,是度众生方便,非是如来法身毁坏也。佛恐与会法众,虽然清净纯一,然不善解如来隐覆之说,故复令大迦叶观察。因为此《大法鼓经》,离覆清净,百千因缘分别开示,明显宣说如来常住不灭的道理。

「是故迦叶。当更观察此诸大众。时大迦叶。即复观察彼诸来者。云何而来。时剎那顷。下信众生。及声闻缘觉。初业菩萨。自惟不堪。生退舍心。譬如王家力士。众中有名千力士者。从座而起击鼓唱言。谁能堪任与我鬪力。其不堪者默然而住。心自念言。我不堪任与彼鬪力。或能伤损以致失命。于彼众中无敢敌者。乃名勇健。难伏力士。建大胜幡。」

于是大迦叶复更观察。剎那间下信众生,及声闻缘觉二乘、初业菩萨,自忖不堪听闻《大法鼓经》,于是生退席之心。

譬如王家力士下,观文自明。

「如是下劣众生。及声闻缘觉。初业菩萨。作是念言。我不堪任听受。如来已般涅槃。而复说言。常住不灭。于大众中。闻所未闻。从坐而去。所以者何。彼人长夜。于般涅槃。修习空见。闻离隐覆清净经故。从坐而去。」

如是下劣众生,作如是念,云何如来已般涅槃,复言常住不灭,令人难以相信,于是从座起去。所以者何?彼人于涅槃生偏空见,今闻离覆清净之《大法鼓经》,不堪听受,于是从座起去。

「彼十方来声闻缘觉初业菩萨。百千万亿阿僧祇分。余一分住。」

从十方来之三乘人,不堪听闻《大法鼓经》者,亦行离去。百千万亿阿僧祇分,只余一分住。

「谓彼菩萨摩诃萨信解法身常住不变者。尔乃安住受持一切如来藏经。亦能解说安慰世间解知一切隐覆之说。善观一切了义不了义经。悉能降伏毁禁众生。尊敬承顺清净有德。于摩诃衍得大净信。不于二乘起奇特想。除如是等方广大经。不说余经。唯说如来常住及有如来藏。而不舍空。亦非身见空。空彼一切有为自性。」

只余诸大菩萨信法身常住者,尔乃安住受持此一切如来藏经。

《如来藏经》,即《大法鼓经》。真如被烦恼所隐覆,令如来性德不能显现,名如来藏。如来藏具二空义,即如实空、如实不空。如实空者,法界毕竟清净毕竟寂灭。此又有二义:一、无相空,二、无性空。无相空者,诸法实相无相,毕竟清净,与一切妄心不相应。无性空者,一切法以无性为性,无性随缘成万法,万法缘成无自性。此无相空无性空,即如来藏如实空义。

如实不空者,如来藏能为一切法作性作相,虽空而不归断灭,故如实不空。此亦有二义:一、如实心不空,二、如实法不空。如实心不空者,一心生万法,故心如实而不空。如实法不空者,万法归一心,故法如实不空。如来藏者,具如实空如实不空义。

其实如来藏如实空,乃随缘无性也。如来藏如实不空,无性随缘也。

此诸大菩萨,自能如实信解,亦能如实解说安慰世间一切众生。能知如来密说真实,一切隐覆之说。善观察一切了义不了义经。了义经乃佛真实说,不了义经乃佛方便说。悉能降伏毁禁犯戒众生,令众生尊敬清净有德,于大乘起大净信,不落二乘。此诸菩萨,唯说方广大乘经,不说余经。此诸菩萨,唯说如来法身常住。虽说如来常住,而不舍毕竟空义,因为如来常住即毕竟空,毕竟空即如来常住。

虽不舍空义,然亦非五阴身见俱空。当知空是随缘无性,诸法常住即是无性随缘。故《心经》说,空即色,色即空,受想行识亦复如是。所谓空者,是空众生执着一切法有自性也。故空众生执着见,而不空法也。

「佛告迦叶。汝更问大众。咸欲得闻此大法鼓方广一乘。所谓大乘难信经不。如是至三。迦叶白佛言。善哉世尊。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。顶礼佛足。右繞三匝已。告诸大众。咸欲闻此大法鼓经不。如来今当普为汝等演说一乘。所谓大乘。过一切声闻缘觉境界。如是三说。彼悉答言。愿乐欲闻。唯大迦叶。我等悉为闻法故来。善哉哀愍。当为我说大法鼓经。迦叶复言。汝等云何信。彼即答言。譬如士夫年甫二十有百岁子。若佛如是说者。我等亦当如是随信。况说正法。而不信受。所以者何。如来如说而行。如来净眼圆照无阂。以佛眼观知我等心。」

佛令迦叶再问大众,欲闻此方广一乘《大法鼓经》否?迦叶再问大众,大众答言,愿乐欲闻。譬如有人(士夫者人也),年甫二十,言有百岁子。佛纵如是说,我等亦当相信。因为佛如说而行,佛眼清净,无所不知无所不见,当观知我等心。

唯大迦叶!「唯」字是发语词,莫作「喂」字会。

「迦叶叹言。善哉善哉。诸贤汝等。堪任听大法鼓经。若持若说。佛告迦叶。譬如士夫年甫二十有百岁子。大法鼓经亦复如是。所以者何。如来涅槃而复常住。一切无我而复说我。彼即白言。唯佛能知。如世尊所说。我等如是受持。」

迦叶赞叹大众,不但堪任听闻《大法鼓经》,复能若受持若为众生说。

佛告迦叶,譬如有人年甫二十,言有百岁子,难以令人相信,《大法鼓经》亦复如是。所以者何?如来涅槃而复常住,一切法无我而言有我,难以令人相信。如是难信之法,彼等能信能随顺,皆言唯佛能知,如世尊所说,我等当如是受持。

「迦叶白佛。唯愿世尊。说大法鼓经。击大法鼓吹大法。佛言。善哉善哉。迦叶。汝今听说大法鼓经。迦叶白佛言。唯然受教。何以故。是我境界故。是故如来大见敬待。云何为敬。曾告。我言。汝来共坐。以是因缘我应知恩。」

迦叶请佛说《大法鼓经》,击大法鼓,吹大法蠡。蠡即螺字,佛说法时,吹法螺令大众知。

世尊垂允说《大法鼓经》。迦叶言唯然受教,佛知此《大法鼓经》,是我境界是我所能信受的。何以故?如来曾予我敬待,如来曾告我言,迦叶来共坐。以是因缘,我应知恩,代佛弘扬《大法鼓经》。

昔日迦叶从山中出,衣服破弊,身形消瘦。弟子们见之,皆鄙视之。佛为除弟子们我慢,语大迦叶言,善来迦叶!可来坐我半座!大迦叶言,世尊为师,我为弟子,岂敢共坐?佛言,我禅定解脱慈悲众生,汝亦禅定解脱慈悲众生,有何不可?弟子闻言,皆肃然起敬。今迦叶引彼事以自荣。

「佛言。善哉迦叶。以是义故。我敬待汝。迦叶。譬如波斯匿王。善养四兵。若鬪战时。击大战鼓。吹大战。对敌坚住。缘斯恩养。战无遗力。能胜怨敌。国境安宁。如是比丘。我般涅槃后。摩诃迦叶。当护持此大法鼓经。以是义故。我分半坐。是故彼当行我所行。于我灭后。堪任广宣大法鼓经。」

佛言迦叶!以汝能传我法故,我敬待汝分汝半座。如波斯匿王下,举譬喻说。善养四兵,四兵者象兵、马兵、车兵、步兵。缘斯平时善养四兵,故战无遗力,克敌致胜。

佛言,如是比丘,我涅槃后,大迦叶当护持此《大法鼓经》。以是义者,以彼能护我法也。所以我分彼半座。是故彼当行我所行,于我灭后,堪任广宣此《大法鼓经》。

「迦叶白佛言。我是世尊口生长子。佛告比丘。譬如波斯匿王。教诸王子。学诸明处。彼于后世。堪绍王种。如是比丘。于我灭后。迦叶比丘。护持此经亦复如是。」

是佛口生者,谓比丘慧命,从佛教化生也。迦叶言,我从佛口生,是佛长子。佛告诸比丘,如波斯匿王,教诸王子学诸明处。诸明处者,五明也。一、声明,二、工巧明,三、医方明,四、因明,五、内明。俾令诸子,后世堪绍王种。迦叶亦如此,于我灭后,彼能护持此《大法鼓经》。

「复次迦叶。如波斯匿王。多与诸王。共为怨敌。更相攻伐。于彼彼时。其诸战士。象马车步。四种兵众。闻大鼓声。心不恐怖坚持甲仗。时王恩。多所赐赍。及当战时。加赐珍宝。及以城邑。若能克敌。冠以素缯。封以为王。如是迦叶。我诸声闻比丘比丘尼优婆塞优婆夷。如戒随学波罗提木叉成就善住律仪。如来则与人天安乐。其有大功降四魔者。以四真谛解脱素缯。而冠其首。若有增上信解。求佛藏大我常住法身者。如来尔时以萨婆若。水而灌其顶。以大乘素缯。而冠其首。」

佛告迦叶,如波斯匿王赏彼四种兵众,或多所赐赍,或加赐珍宝及以城邑,或冠以素缯封以为王。佛亦如是,若四众弟子,如戒修学波罗提木叉,成就善住律仪,如来则与人天安乐。若有降伏四魔者,则冠以四真谛解脱素缯。若有上求佛藏大我常住法身者,如来则以萨婆若水而灌其顶,冠以大乘素缯。

波罗提木叉,译为别解脱戒。谓于此戒中持一戒,则得一项解脱,如是别别解脱,故称波罗提木叉。四真谛者,苦集灭道也。萨婆若译为一切种智,究竟佛果之智。

「大迦叶。我今亦复如是。以大乘素缯用冠汝首。汝于未来无量佛所。当护持此经。迦叶当知。汝于我灭后。堪任护持如是经典。迦叶白佛言。当如尊教。复白佛言。我从今日及灭度后。常当护持广说此经。」

佛以大乘记大迦叶,令护持此《大法鼓经》。迦叶敬承佛旨。

「佛告迦叶。善哉善哉。今当为汝说大法鼓经。时虚空中。诸天龙众。同声叹言。善哉善哉迦叶。今日诸天。大雨天华。诸龙王众。雨甘露水。及细末香。安慰悦乐一切众生。应为世尊之所建立为法长子。」

佛允为大迦叶说《大法鼓经》。时诸天龙众,赞大迦叶言,今日诸天雨天华,诸龙雨甘露水及细末香,安慰悦乐一切众生,皆为赞汝为世尊建立为法王子也。法王子者,续佛慧命,言大迦叶佛记其护持《大法鼓经》。

「时天龙众。同声说偈

王于舍卫城  伐鼓吹战  法王祇洹林  击于大法鼓」

诸天龙众,以偈赞佛将说《大法鼓经》。

「佛告迦叶。汝今当以问难之桴击大法鼓。如来法王。当为汝说天中之天。当决汝疑。」

佛令迦叶击大法鼓,发起问难,佛将说《大法鼓经》。天中天者,赞佛也。

「尔时世尊告大迦叶。有比丘名信大方广。若有四众。闻其名者。贪恚痴箭悉皆拔出。所以者何。迦叶。譬如波斯匿王。有耆婆子。名曰上药。若波斯匿王。与敌国战时。告上药言。汝今速持能为众生拔箭药来。尔时上药。即持消毒药。王以涂战鼓。若涂若熏若打。若彼众生。被毒箭者。闻其鼓声。若一由旬。若二由旬。箭悉拔出。」

有比丘名信大方广,护持大乘,四众弟子闻其名者,即拔贪恚痴箭。犹波斯匿王涂药鼓,能拔众生毒箭。

耆婆子,是波斯匿王良医。

「如是迦叶。若有闻信方广比丘名者。贪恚痴箭悉皆拔出。所以者何。彼因此经增广正法以彼现法成就故。得此大果。」

若有闻信方广比丘名者,能除贪恚痴箭。以彼因此方广经正法,现法成就故,得此大果报

「大迦叶。汝当观彼无心凡鼓。以无心药。若涂若熏若打。有如是力饶益众生。况复闻彼菩萨摩诃萨信方广比丘名。而不能除众生三毒。」

无心凡鼓,涂以无心凡药,尚能拔箭饶益众生。何况闻菩萨摩诃萨信方广比丘名,而不能除众生三毒吗?

「迦叶白佛言。若闻菩萨名者。能除众生三种毒箭。况称世尊名号功德。言南无释迦牟尼。若称叹释迦牟尼名号功德。能拔众生三种毒箭。况复闻此大法鼓经。安慰演说若偈若句。况复广说。而不能拔三种毒箭。」

迦叶白佛言,闻菩萨名字尚能除众生三种毒箭,况称世尊名号,归依释迦牟尼佛?更何况闻此《大法鼓经》,为人演说?演说是经若一偈若一句,能拔众生三种毒箭,何况具足广说?若具足广说而不能拔众生三种毒箭者,无有是处。

「佛告迦叶。如我先说。净戒比丘。随心所欲。以本愿故。一切诸佛。皆有是法。所谓不作不起不灭。大法鼓经。是故迦叶。汝于来世。亦当如我。所以者何。若有四众。闻汝名者。三种毒箭悉得拔出。是故迦叶。汝今当问。大法鼓经。于我灭后。久于世间。护持宣布。」

佛言「如我先说」,如我余处说也。净戒比丘,以净戒功德清净愿故,不被恶业系缚,生于善处,故随心所欲。一切诸佛皆有此《大法鼓经》,故法身自在。此法即不作不起不灭。不作不起不灭,简言之即不生不灭。

佛告迦叶,汝于当来世,亦应如我宣说此《大法鼓经》。若有众生闻汝名者,三种毒箭悉得拔出。是故汝今当问是经,于我灭后,久于世间护持宣布此法。

「迦叶白佛言。善哉世尊。今当为我说大法鼓经。佛告迦叶。汝于大法鼓经。应少谘问。而时迦叶。即白佛言。善哉世尊。当请所疑。如世尊所说。若有有则有苦乐。无有则无苦乐。此有何义。佛告迦叶。若无有者。谓般涅槃第一之乐。是故离苦乐。得般涅槃第一之乐。若苦若乐。彼则是有。若无有者。则无苦乐。是故欲得般涅槃者。当求断有。」

迦叶请佛说《大法鼓经》,佛令迦叶先问。弟子先问,佛然后说者,师资缘合也。

迦叶问言,如世尊于法会说有非有法。请问世尊,若有「有」则有苦乐,无「有」则无苦乐,是何义也?

佛告迦叶,若无「有」者,是般涅槃第一之乐。是故离苦乐,得涅槃第一之乐。若苦若乐,便是「有」。

「有」者,三界「有」也,经中说二十五「有」,乃广说三界「有」。

若苦若乐,便是三界「有」。若无三界生死「有」,则无苦无乐。是故欲得般涅槃者,当求断三界「有」。

「尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言

一切有无常  亦无不变异  彼有有苦乐  无有无苦乐

不为无苦乐  为则有苦乐  莫乐诸有为  亦勿更习近

若人得安乐  还复坠于苦  若不到涅槃  不住安乐处」

此是重颂。

一切「有」皆悉生灭无常,没有不变异不败坏者。彼「有」生灭无常,故有苦乐。若无「有」,则无苦乐。

不为无苦乐,为则有苦乐。为,应读平声,造作也,有为也。不造作不落有为,则无苦乐。造作有为,则有苦乐。

莫乐诸有为,亦无更习近。不可乐于有为,亦不可近乎有为。乐着三界有为者,凡夫也。近乎有为者,二乘取有余涅槃也。以大乘人观之,二乘人取有余涅槃,仍是习近有为。

若人得安乐,还复坠于苦。凡夫以得三界五欲为乐,二乘以得涅槃为乐,皆是对苦言乐,此种乐无常败坏,故还坠于苦。

若不到涅槃,不住安乐处。若不到离苦乐的涅槃,不住第一安乐处。

「尔时迦叶。以偈答言

众生不为有  涅槃第一乐  彼则名字乐  无有受乐者」

迦叶以偈答曰:

众生不为有,涅槃第一乐。「为」字仍是阳平声,是造作有为的意思。众生不造作有为,则无「有」无苦乐之涅槃,是第一之乐。

彼则名字乐,无有受乐者。虽谓涅槃第一乐,此亦仅是假名。经云说涅槃,即非涅槃,是名涅槃。受乐者是众生,众生亦不可得。何以故?说众生,即非众生,是名众生故。

「尔时世尊。复说偈言

常解脱非名  妙色湛然住  非声闻缘觉  菩萨之境界」

世尊复说偈言:

常解脱非名,妙色湛然住。真常解脱,是诸法实相,实相无相无有罣碍,故曰常解脱。诸法实相无相,无相故非名。既云诸法即是实相,当是实相即是诸法。诸法为有,实相为空。诸法实相,乃全有而成空。既然空以有成,则无空而非有。既曰实相诸法,乃全空而成有。有以空成,故无有而非空。是以《心经》云,色即是空,空即是色。色即是空是为真空,空即是色是为妙有。故曰妙色湛然住。

非声闻缘觉、菩萨之境界。此诸法实相,无量即空,实相诸法,空即无量,是佛境界,非声闻缘觉权乘菩萨境界。

「迦叶白佛言。世尊。云何言色而复常住。佛告迦叶。今当说譬。譬如士夫。从南方摩头逻来。有人问彼。汝从何来。士夫答言。从摩头逻来。即复问言。摩头逻为在何方。时彼士夫。即指南方。迦叶。非为彼人于此得信耶。所以者何。以是士夫自见彼来故。如是迦叶。以我见故。汝当信我。」

迦叶问佛,色是变坏法,云何言色,而复言常住?佛举喻言,譬如士夫从南方摩头逻来……。

士夫者人也,譬如有人从南方摩头逻来。此喻是说,色常住者,是佛境界,非声闻缘觉权乘菩萨境界,汝迦叶应当信我。

吾人当知,色法变坏,毕竟空常住。然色即是空,空即是色,故言色而复常住。

「尔时世尊。即说偈言

譬如有士夫  以手指虚空  我今亦如是  名字说解脱

譬如彼士夫  远自南方来  今我亦如是  从彼涅槃出」

譬如有士夫,以手指虚空。有人从摩头逻来,手指南方。然发问之人,不见摩头逻,仅见南方虚空,故曰以手指虚空。

我今亦如是,名字说解脱。色者唯是名字,因为色是因缘生法无有自性唯是假名,故曰名字说解脱。

譬如彼士夫,远从南方来,今我亦如是,从彼涅槃出。涅槃非有非无,无性能随缘显现诸法,故无性而非无。诸法缘生无性,故诸法显现而非有。是故涅槃无性,随缘假现生死。生死随缘假现而无自性,体即是涅槃。佛从涅槃出,知无量即空,空即无量,非三乘境界。

「然彼迦叶。若见义者。则不须因缘。若不见义。则须因缘。如是迦叶诸佛世尊。常以无量因缘显示解脱。」

佛言迦叶!然彼涅槃解脱,若见义理者,则不须以因缘解释。若不得其义理者,则须以因缘解释。所以迦叶!诸佛常以无量因缘,显示解释涅槃解脱。

「迦叶白佛言。云何为因。佛告迦叶。因者是事。迦叶白佛言。云何为缘。佛告迦叶。缘者是依。迦叶白佛言。愿更显示。其譬云何。佛告迦叶。如由父母而生其子。母则是因。父则是缘。是故父母因缘生子。如是说因缘住法。是名为成。」

迦叶问佛,云何为因?佛言,因者事体也。迦叶问佛,云何为缘?佛答,缘为依于事体者。

迦叶不明佛语,更请曰,愿佛举譬喻,更显示其道理。佛告迦叶,譬如由父母生子,母是其因,父是其缘。

父缘依于母体,父缘改换,仍可生子。然母因不可改换,生子必依母体。是以母为因父为缘,父母因缘而生子。如是说因缘所生之法,是名为成。成者成就也。

「迦叶白佛言。成者有何义。佛告迦叶。成者世间成。迦叶白佛言。云何世间。佛告迦叶。众生和合施设。迦叶白佛言。云何众生。佛告迦叶。法集施设。」

迦叶白佛言,成有何义?佛答,成者世间成。生灭无常,是世间相。

迦叶又问,云何为世间?佛答,众因缘和合生,假施设为世间相。「众生」二字,即众因缘生也。

迦叶再问,云何众生?佛答,众生者,众法集合假施设所现之相也。

「迦叶白佛言。云何为法。佛告迦叶。非法亦法。法亦非法。法者复有二种。何等为二。有为及无为。色及非色。更无第三法。迦叶白佛言。法何像类。佛告迦叶。法者非色。迦叶白佛言。非法何类。佛告迦叶。非法者亦非色。迦叶白佛言。若法非法非色无相。云何是法。云何非法。佛告迦叶。法者是涅槃。非法者是有。」

迦叶问佛,云何为法?佛答,非法亦法,法亦非法。

非法亦法者,非法即法也。法亦非法者,法即非法也。经中自释,法即涅槃,非法即有。涅槃者毕竟空也,有者生死也。毕竟空无性随缘,即假现生死有,故曰法亦非法。生死有随缘假现,假现无性即毕竟空,故曰非法亦法。

佛继续说,法有二种,有为法及无为法,色法及非色法,更无第三种。有为及色等法(具云应为色受想行识)是事相,无为及非色等法是理。当知事不异理,事即是理;理不异事,理即是事。故有为不异无为,有为即是无为;无为不异有为,无为即是有为。色不异空,色即是空;空不异色,空即是色。

一切法无非缘起,法以缘起,故无自性。以无自性,故能缘成。所以一切法唯有二种,即缘成无性,无性缘成。而缘成无性是无为,无性缘成是有为,故法有二种,有为及无为。无性随缘成色,随缘无性即非色,亦复如是。

迦叶问言,法何像类?法是甚么样子?佛答,法者非色,没有甚么样子。

迦叶问言,非法何类?非法是甚么样子?佛答,非法便是空,亦没有甚么样子。

当知事相即理,色即是空,故法者无相。理即事相,空即是色,故非法亦无相。所以法及非法,有为及无为,色及空,皆毕竟空不可得。若谓有所得,便是外道。

以有为无为的例子而言,有为法如幻假现,故不可得。无为法本无,若有无为法,此无为法便是有为。所谓无为法,实是待有为而立。今有为法不可得,故无为法亦毕竟空不可得。

迦叶问言,如果法及非法,皆非色无相,那么云何是法?云何是非法?佛言,法者涅槃,非法者是有。

法者涅槃,涅槃即不生不灭不来不去,故非色无相。非法者生死有,生死有法随缘假现,非为实有,故亦非色无相。不过无性随缘,假现生死有,生死有假现无性,依然是涅槃空。

「迦叶白佛言。若法非法非色无相者。彼慧者。云何知。何所知。何故知彼相耶。佛告迦叶。众生生生死中。习种种福德清净善根。是其正行。若彼行如是法。一切净相生。若行此法者。是法众生。众生生生死中。行种种非福恶不善业。若彼行如是非法。一切恶不净相生。若行此非法者。是非法众生。」

迦叶问言。既然法及非法,非色无相者,彼智慧者,怎么知道?知道甚么?何因缘故知彼相呢?

佛答言,非色无相,非是断灭空,而是至善清净。所以众生生于生死之中,修习种种福德善根,便是契合非色无相至善清净法之正行。

福德清净善根者,无贪瞋痴行也。若行无贪瞋痴,便能于色相而离色相,清净无染了。故曰是其正行。

若彼行福德清净善根之法,于是一切至善清净相便生。如此行者,是名随顺清净法行众生。如果众生生于生死之中,行种种非福德清净行,造种种恶不善业,于是一切恶不净相生,是名非法众生。

一切净相生者,谓善清净业道相生也。一切恶不净相生者,谓恶业道相生也。

「迦叶白佛言。世尊。云何众生。佛告迦叶。众生者。四界摄施设。谓内地界水界火界风界。及入处五根。乃至十三缘起支。无尽意经中云从不正思惟生无明故十三支。受想思心意识。是名众生法。迦叶当知。是名一切法。」

迦叶前曾问佛,云何众生?佛答法集施设。今复问云何众生?意思是问云何众生法集施设?佛回答说,众生者地水火风四界摄施设,六入五根施设,十三缘起支施设(译者解释,无尽意经中曾说,从不正思惟生无明行识名色六入触受爱取有生老死,连不正思惟算上,为十三缘起支),受想思心意识等施设,是名众生法。世尊复言,迦叶当知,众生法者即众因缘生法,众因缘生法者即一切法。故一切法唯是假名,皆假施设也。

「迦叶白佛言。是中何等法是众生佛告迦叶。是中非一法名为众生。所以者何。迦叶。譬如波斯匿王鼓。何等为鼓。迦叶白佛言。所言鼓者。皮木及捊(桴)。此三法和合。是名为鼓。佛告迦叶。如是和合施设。名为众生。」

迦叶白佛言,四大界乃至受想思心意识法中,何法是众生?佛言非一法是众生,众法和合方名众生。例如波斯匿王鼓,何等为鼓(此鼓字是动名词,意谓击之有声之鼓)?迦叶言,击之有声之鼓,是皮木桴三法和合而成。桴者击鼓杖也。佛告迦叶言,如是如是,四大等众法和合,名为众生。

「迦叶白佛言。声鼓者非鼓耶。佛告迦叶。离声鼓者。鼓亦有声。以风动故。」

迦叶白佛言,有声之鼓,既是众法和合而有,众法和合而有,便无自性。犹如众法和合而有众生,故众生者,无有自性,无自性是无众生。以理推求,声鼓者即是无鼓吗?佛言,离声鼓,鼓亦有声。意思是说,法者众因缘生,因缘生者即无自性,无自性即因缘生,不二不异。所以离众缘和合之声鼓,别无有鼓,鼓即是众缘和合之声鼓。

以风动故。动转曰风,意谓有皮木桴动转和合,是以鼓即是声鼓也。

「迦叶白佛言。鼓者为是法。为是非法耶。佛告迦叶。鼓者非法非非法。

迦叶白佛言。名为何等。佛告迦叶。非法非非法者。名为无记。」

迦叶白佛言,鼓者为是法,为是非法?佛言,鼓者非法,非非法。佛的意思是说,鼓不是法,亦不是非法。

迦叶问言,名为何等?佛言,非法非非法者,名为无记。

「迦叶白佛言。有无记法者。世间应有三法。佛告迦叶。无记相者。如非男非女。非男非女。名为不男。彼亦如是。」

迦叶白佛言,佛曾言世间法唯有有为无为,色与非色,更无第三法。据此理而言,亦应唯有善与不善法,更无第三法。今佛言非法非非法名为无记,然则世间应有三法,善法、不善法、无记法。

佛言,无记相者,譬如非男非女。非男非女,名为不男。不男者,是无生义。世间众生,不外男相女相,既然非男非女,当是无生。彼无记法亦复如是,有善及不善,世间法乃生。若无善法亦无不善法,当知一切法不生也。

这段话的意思是说,若有法若有非法,便是生死有。若无法亦无非法,便是涅槃。

「迦叶白佛言。如世尊说。父母和合而生其子。若父母无众生种子者。不为父母因缘。佛告迦叶。彼无众生种子者。名为涅槃。大常不男亦复如是。所以者何。譬如波斯匿王。与敌国战时。彼诸战士。食丈夫禄。不勇猛者。不名丈夫。如是无众生种子者。不名父母。常不男者亦复如是。」

迦叶言,若无法亦无非法,应无众生。然实有众生,如世尊说,父母和合而生子。若父母无众生种子,换句话说,若父母无生子之种子,不能为父母因缘。

佛告迦叶,父母生子者,便是生死有。父母无众生种子而不生者,是名涅槃。涅槃者非是断灭,而是大常不男。大者无外,常者不变,不男者无生也。因为经云,非男非女,名为不男。非男非女者,不生也。譬如波斯匿王彼诸战士,既食丈夫禄,便应勇猛作战。若不勇猛作战,不名丈夫。意思是说,既有其因,便生死有果。

如是无众生种子者,名为涅槃,不名父母。父母者,生死有也。大常不男,无外不变无生,无众生种子,亦复如是。

「迦叶白佛言。世尊。善法不善法无记法。何者善法。何者不善法。何者无记法。佛告迦叶。乐受是善法。苦受是不善法。不苦不乐受是无记法。此三法众生常触。乐受者。谓天人五欲功德。苦受者。谓地狱畜生饿鬼阿修罗。不苦不乐受者。谓白癣等。迦叶白佛言。此则不然。佛告迦叶。从乐生苦。从苦生苦。彼为无记。」

迦叶白佛言,何为善法,何为不善法,何为无记法?佛言,乐受是善法,苦受是不善法,不苦不乐受是无记法。乐受是天人五欲功德,苦受是地狱畜生饿鬼阿修罗。不苦不乐受者,谓白癣等。

白癣者,不见解释。寻经之意,似是在苦乐六道之外,另有白癣。阅后文,不以其因而得其果,名为白癣。

迦叶的意思,既然法只有善与不善,只有苦受与乐受,更无第三种法,云何有不苦不乐受之白癣呢?故曰此则不然。

佛告迦叶,苦因生于苦受,乐因生于乐受,是为有记。然从苦能生苦,从乐亦能生苦,非其因而生其果,故曰无记。

总之,有「有」有苦乐,无「有」无苦乐,是谓涅槃也。

「迦叶白佛言。其譬如何。佛告迦叶。因食生病。食则是乐。病则是苦。彼白癣等。名为无记。」

迦叶不明其中道理,请佛举譬喻说明。佛言,譬如因饮食而生病。然饮食是乐,生病则是苦,此即因乐生苦。所以彼白癣等,名为无记。

「迦叶白佛言。若苦乐名无记者。父母子亦无记。佛告迦叶。此则不然。迦叶白佛言。其譬如何。佛告迦叶。如非想非非想等天乃至无想。则恒住子法。善亦如是。」

迦叶白佛言,如果苦乐因缘名为无记者(无记者不苦不乐),那么父母因缘生子,亦应是无记。父母所生之子,亦应无苦无乐也。

佛言此则不然,与无记的道理不同。迦叶请佛举譬喻说明。佛言,例如乐受是天人五欲功德,苦受是地狱畜生饿鬼阿修罗,而非想非非想天,及无想天,虽无苦受乐受,而恒住子法。恒住子法者,住着果报,报尽还堕苦道。善亦如是者,善法即乐受,报尽还受于苦,所谓坏苦是也。所以父母生子,亦是生死有法,故非无记。

非想非非想天,在无色界天,无想天在色界天第四禅,但有时非想天亦曰无想天。

「迦叶白佛言。世尊。如佛所说。受想是众生。是故非想非非想处。应非众生。佛告迦叶。彼有行分。我说此众生法者。除无想天。」

迦叶白佛言,如佛过去所说,有受想者是众生。所以非想非非想处天,应非众生。

非想天灭受想,灭受想定,又名灭尽定,亦名无想定。灭受想定、灭尽定、无想定,皆灭六识心心所。三果以上圣者,入灭受想定,同时断烦恼,则名入灭尽定。非想非非想天虽入无想定,然不断烦恼,仅灭心心所,所谓以石压草者是,故名入无想定,属于第四禅,不出三界。

佛言彼有行分。谓彼天有烦恼业也。

佛复言,我说此众生法者,除无想天。佛说此众生法,系众因缘生法,与无想天之有情众生不同。

「迦叶白佛言。众生为是色为非色耶。佛告迦叶。众生亦非色亦非非色。然成就彼法名为众生。迦叶白佛言。若如是。非众生成就法。更有异众生者。不应有无色天。若然者。无二法世间色及无色。佛告迦叶。法亦非色。非法亦非色。迦叶白佛言。云何为法与解脱俱。为非法与解脱俱。无色天亦有解脱。佛告迦叶。不然。唯有为法无为法。是故无色天。是有为数。解脱是无为。无色天有色性耳。」

非想天无色界摄,故迦叶问言,众生为有色,为非色?佛言,众生非色,亦非非色。然众因缘假施设,成就彼法名为众生。

因为众因缘生法即空,故非是色。色尚不可得,非色何可得?故曰非非色。再者,非色灭空,色性空故,所以非非色。如《心经》云,色即是空,空即是色。色即是空故非色,空即是色故非非色。

迦叶问言,世尊先言,我说众生法者,除无(非)想天。若如是说者,非众生之无想天所成就法,另外更有众缘和合,然则应是有色,不是无色天。如果不是无色天,那么便无二法世间,所谓色界无色界。

佛告迦叶,一切法以无性为性,法与非法悉无自性,故法亦非色,非法亦非色,以色性本空故。

迦叶言,色为生灭败坏,故其性是缚。非色则离生灭败坏,则是解脱。若法是非色,便与解脱俱。非法亦非色,便亦与解脱俱。无色天非色,亦应有解脱。这是何道理?

佛言不然,法只有有为法与无为法,无色天是有为数,解脱是无为。因为无色天味着于禅定,不断烦恼,有色性故。

「迦叶白佛言。世尊。一切有为是色。非色是无为。无色天有色者。是佛境界。非我等境界。佛告迦叶。善哉善哉。是我境界。非汝等境界。如是诸佛世尊。到解脱者。彼悉有色解脱亦有色。」

迦叶言,一切有为,皆是色法。如果非色,便是无为。按理说无色天非色,应是无为。佛云无色天有色性,此是佛境界,非我等声闻乘境界。佛印可曰,善哉善哉!是我境界,非汝等境界。所以诸佛到究竟解脱者,彼悉有色,解脱亦有色。

何故诸佛及解脱,悉有色呢?如果色外有佛,色外有解脱,彼佛彼解脱便是断灭空。今无性随缘空即色故,色有而非常。随缘无性色即空故,空无而非断。全色成空,无空而非色。全空成色,无色而非空。是故诸佛及解脱,悉有色也。

「佛告迦叶。云何无色天。天处所作汝知不。迦叶。云何有色天。名无色数不。迦叶白佛言。非我等境界。佛告迦叶。如是诸佛世尊。到解脱者皆有色。汝当观察。」

佛告迦叶,云何无色天?无色天处所作,汝知道不?我们要知道,无色天不应有所作,若有所作,便是有色。佛复称迦叶言,既然无色天有色性,那么有色天,亦名无色数不?意思是说,既然无色天有色性,那么有色天亦在无色之列不?

迦叶白佛言,此非我等境界。佛言既然如是,诸佛到解脱者有色,汝应观察。

「迦叶白佛言。世尊。若如是得解脱者。复应受苦乐。佛告迦叶。如有病众生。服药离病已。还复病耶。迦叶白佛言。若有业者。则必有病。佛告迦叶。无业者彼有病耶。迦叶白佛言。不也。世尊。佛告迦叶。如是离苦乐是解脱。当知苦乐是病。如丈夫是得涅槃者。」

迦叶白佛言,若诸佛到解脱者皆有色,则应得解脱者,复应受苦乐。因为色即苦乐之法,有色当受苦乐。

佛举喻言,有病苦众生,服药病愈以后,还有病苦吗?迦叶言,如果有业系者,则必还有病苦。佛问言,如果无业,还会有病苦否?迦叶答言,不会有病了。

佛告迦叶,非是色有病苦,色性本空,何有病苦?皆因造业,故受色身乃有病苦。如果无有业系,则法身自在不受病苦。如是无业而离苦乐者,是为解脱。当知色无苦乐,色性空故。苦乐由业而生,无业则无苦乐,当知苦乐是病。如大丈夫不造业则离苦乐,是得涅槃者。

「迦叶白佛言。若离苦乐是解脱者。无业病尽耶。佛告迦叶。世间乐者彼则是苦。于彼出离如是业尽得解脱。迦叶白佛言。不复终尽耶。佛告迦叶。譬虚空如海。虚空如海耶。虚空无譬解脱无譬。亦复如是。如无色天有色而不可知。亦不可知似此似彼。如是住如是游戏。非是声闻缘觉境界。解脱亦如是。」

迦叶白佛言,业有善与不善,善业是乐受,不善业是苦受。佛言离苦乐是解脱,今仅无业离病苦,犹未离乐受,亦是解脱尽吗?佛言,若离苦受,便同时亦离乐受。因为世间乐者,彼则是苦。何以故?世间之乐,乃对苦言乐,苦轻谓乐而已。故知唯西方世界,无有众苦,但受诸乐,乐不对苦,故名极乐也。所以于彼苦乐出离,方为业尽得解脱也。

声闻乘人,以为偏空滞寂,终尽涅槃谓解脱。所以迦叶问佛言,佛所说之解脱,不同声闻终尽涅槃之解脱吗?

佛告迦叶,我所说之解脱是譬喻,不同声闻解脱。例如虚空譬如海,虚空真的如海吗?佛虽亦说解脱,但与声闻所谓终尽解脱是不同的。

例如虚空无法可譬喻,所以用海去譬喻。佛之解脱境界亦无法可譬喻,只好用「解脱」二字去譬喻。

例如无色天有色,声闻人不可知。佛之解脱境界亦复如是,声闻人亦不可知。不过佛解脱之名,似声闻解脱之名,似此似彼而已。

如是住于佛境界,如是自在游戏于佛境界,非是声闻缘觉境界。我所谓的解脱境界,亦复如是。

「迦叶白佛言。世尊。一切众生谁之所作。佛告迦叶众生自作。迦叶白佛言。此义云何。佛告迦叶。作福者佛。作恶者众生。」

迦叶问佛言,一切众生,是谁所作?佛言,是众生自作。迦叶不明其中道理,便问佛言,这是甚么道理?佛回答说,例如众生行善作福,福具足便可作佛;众生造恶,随业流转,便作众生。皆是自作,不关他人。

「迦叶白佛言。最初众生谁之所作。佛告迦叶。非想非非想等无色天。谁之所作。云何活云何住。迦叶白佛言。于彼诸业所不能知。然唯业作。如是众生。生死黑及涅槃白。谁之所作。佛告迦叶。业之所作。业起无量法。善起无量法。」

迦叶白佛言,最初众生是谁所作?佛反问言,非非想等无色天,是谁所作?他们云何活云何住?迦叶答言,他们所造何种业虽然我不能知道,然我知道唯业所作。如是一切众生,轮回六道则生死黑,出离生死便入涅槃白,是谁之所作呢?佛答言,业之所作。业起无量法,善起无量法。

「迦叶白佛言。何者业起。何者善起。佛告迦叶。业起者有。善起者解脱。」

迦叶白佛,何者是业起?何者是善起?佛言,业起者是生死有,善起者是解脱。

「迦叶白佛言。无生处云何善起。佛告迦叶。如如不异。」

迦叶白佛言,解脱出离生死是无生处,无生处云何是善起?佛言,生与无生,如如不异。如如者,即不异不别也。何故生与无生如如不异?原来一切法以无性为性,无性则无决定,法无决定故能任缘。既然法任缘现,故无定性。任缘则现生,无性则无生。无性任缘,无生不异生;任缘无性,生不异无生。故曰生与无生,如如不异也。

「迦叶白佛言。若善起者。云何到无生处。佛告迦叶。行善业。」

迦叶白佛言,善起即是生。若善起者,怎么能到无生处呢?佛言,行善业。

因为行善业是清净行,行清净行,即到无生处。故到无生处非是断灭,而是清净也。

「迦叶白佛言。谁之所教。佛告迦叶。无始佛教。迦叶白佛言。一切无始佛谁化谁教。佛告迦叶。无始者。非一切声闻缘觉思量所知。若有士夫出于世间。智慧多闻如舍利弗。长夜思惟终不能知。佛之无始谁最为先。乃至涅槃中间亦不能知。」

迦叶白佛言,行善业至无生处,系谁之所教?佛言,无始佛之所教。无始即无生义也。

迦叶白佛言,一切无始佛谁之所教?佛言,无始者无生无灭,不来不去,不一不异,不常不断,非一切声闻缘觉思惟度量所能知。例如有人智慧如舍利弗,日夜不停思惟,终不能知佛之无始,谁最为先。乃至无始至于涅槃,及无始与涅槃之中间,亦不能知。

涅槃言其「终」,无始则无终,无始无终则中间亦不可得,无始无终无中,是毕竟空义。毕竟空建立一切法,一切法皆归毕竟空,此非一切声闻缘觉之所能知。

「复次迦叶。如大目连。以神通力。求最初佛世界。无始终不能得。如是一切声闻缘觉十地菩萨。如弥勒等悉不能知。如佛元起难可得知。众生元起亦复如是。」

复次迦叶!如大目连,以神通力,求最初佛世界,亦不能得,良以无始无终毕竟空,云何可得?所以不但一切声闻缘觉不能于毕竟空中得乎元始,乃至十地菩萨,如弥勒等,亦不能于毕竟空中,得其元始起处。于毕竟空中,无佛无众生,所以不但佛之元始不可得,众生元始起处亦不可得。

「迦叶白佛言。是故世尊。无有作者无有受者。佛告迦叶。因是作者受者。」

迦叶忽然明白了其中道理,于是白佛言,所以世尊!一切法无有作者无有受者,以一切法空故。佛言,众生虚妄造业则不空,业因是作者,业因是受者。

「迦叶白佛言。世间为有尽耶。为无尽乎。佛告迦叶。世间未曾尽。无所尽无尽时。」

迦叶问言,世间是有尽呢?还是无尽呢?佛答言,世间毕竟空,所以未曾尽,无所尽,无尽时。过去不可得,故未曾尽;现在不可得,故无所尽;未来不可得,故无尽时。三世不可得,故知世间毕竟空。毕竟空不可说有尽,不可说无尽。

「佛告迦叶。如以一毛渧大海水。能令尽不。迦叶白佛言。唯然能尽。佛告迦叶。乃往过去无量阿僧祇大劫时。有佛名鸡罗婆。出兴于世。广说法教。尔时城中有离车童子。名一切世间乐见。作转轮圣王正法治化。王与百千大眷属俱。往诣佛所。顶礼佛足。右繞三匝。供养毕已。而白佛言。我当久如得菩萨道。佛告大王。转轮圣王。即是菩萨。更无有异。所以者何。无有余人作帝释梵王及转轮圣王。若菩萨者。即是释梵转轮圣王。先作众多帝释梵王。然后乃作转轮圣王正法治化。汝已曾作恒沙阿僧祇帝释梵王。今作转轮圣王。」

渧即滴字。一毛渧大海水者,即以一毛端蘸大海水令干也。一毛渧蘸大海水,可令海干,而毕竟空不可尽也。

佛举譬喻说明世间不可尽的道理。此譬喻意思是说,佛不生不灭,然佛系由众生所成,故众生亦不生不灭。佛及众生俱不生不灭,故知世出世间不生不灭不增不减。

过去无量阿僧祇大劫时,有佛名鸡罗婆。尔时有离车童子名一切世间乐见。离车乃种族名,译曰薄皮,系贵族。尔时一切世间乐见,作转轮圣王,与眷属等,往诣鸡罗婆佛所。

一切世间乐见问佛,我多久当得菩萨道?佛答言,转轮圣王即菩萨,更无有异。

意思是说,菩萨既由转轮圣王而成,非是离转轮圣王以外,另有菩萨,菩萨与转轮圣王无有异也。例如帝释梵王转轮圣王,系由人因缘转易而成。此其间只有转易,而无增减。例如菩萨者亦复如是,即由释梵转轮圣王因缘转易而来,无有增减。汝一切众生乐见,往昔已作众多帝释梵王,而今乃转易又作转轮圣王。前后实汝一人,无有增减也。

「时王白言。帝释梵王。何所像类。佛告大王。释梵天王。亦如汝今首着天冠。而彼端严。则不及汝。如佛色像端严殊特。非声闻缘觉菩萨所及。如佛端严。汝亦如是。」

时王白佛言,帝释梵王是甚么样子?佛言,释梵天王,亦和你一样头戴天冠,只是不及汝端严而已。犹如声闻缘觉菩萨,不及佛般端严。帝释梵王不如汝之端严,声闻缘觉菩萨不及佛之端严,谓只是相之不同而已,性原无二也。

「迦叶。尔时圣王复问佛言。我于久如当得成佛。佛言大王。凡得佛者。时大久远。所以者何。假令大王。舍其福德。还为凡人。而以一毛渧大海水。乃至将竭。余如牛迹。当有如来出兴于世。名曰灯光如来应供等正觉。时有国王。名地自在。灯光如来为王授记当得作佛。汝于尔时。当为彼王第一长子。亦俱授记。时彼如来。当如是说。大王。汝此长子。从昔暨今。大海将尽。生为汝子。于其中间。不为小王。或为释梵转轮圣正。王法治化。汝此长子。勇猛精进如是。地自在。菩提难得。以是因缘故说此譬。地自在。汝此长子。有六万婇女。端正姝好璎珞庄严。状如天女。弃之如唾。知欲无常危脆不坚。我当出家。作是语已。信家非家。舍家学道。是故彼佛记此童子。当来有佛。名释迦牟尼。世界名忍。汝童子。名一切世间乐见离车童子。佛涅槃后正法欲灭。余八十年。作比丘持佛名宣扬此经。不顾身命。百年寿终。生安乐国。得大神力。住第八地。」

佛言,尔时转轮圣王问鸡罗婆佛曰,我多久当得成佛?佛言,大王成佛,时大久远。假令大王还为凡人,以一毛渧大海水将竭,余如牛迹大许水,尔时有佛号曰灯光。如来、应供、等正觉,表佛三德─如来表法身德,应供表解脱德,等正觉表般若德,故经中往往于十号中,单论此三号。

时有国王名地自在,佛为授记作佛。汝一切世间乐见,尔时为彼王第一王子,亦俱时授(应为受)记。彼灯光如来如是说,汝此长子,从昔来毛渧大海将尽,生为汝子。自昔至今,汝此长子,不为小王,或为帝释梵王转轮圣王,(经文「释梵转轮圣正。王法治化。」应为「释梵转轮圣王。正法治化。」)汝此长子勇猛精进如是。

汝此长子,弃俗出家,舍家学道。当来有佛名释迦牟尼,汝此长子时名一切世间乐见离车童子。释迦牟尼佛涅槃后,正法欲灭,余八十年。一切世间乐见离车童子,尔时出家作比丘。持佛名号,宣扬此《大法鼓经》。百年寿终,生安乐国,得大神力,住第八地。安乐国即极乐世界异名也。

「一身住兜率天。一身住安乐国。复化一身。问阿逸多佛。此修多罗。」

既得大神力住第八地,于是化身三处,一身住兜率天,一身住安乐国,复化一身,问阿逸多佛此大法鼓修多罗。阿逸多佛,即弥勒佛。

「时地自在王。闻子授记。欢喜踊跃。今日如来。记说我子。得八住地。时彼童子。闻授记声。勤加精进。」

时地自在王,闻佛与子授记,欢喜踊跃。时彼童子,闻授记声,更加精进。

「迦叶白佛言。是故世尊。毛渧大海。犹尚可尽。」

迦叶闻佛所说,于是证明自己所说无误。而作是言,所以世尊!毛渧大海犹尚可尽呀!

「佛告迦叶。此义云何。迦叶白佛言。世尊。譬如商人。计数金钱。置一器中。其子啼时。授与一钱。彼器中钱。日日损减。如是菩萨摩诃萨。于大海水渧渧损减。悉能知之。亦知余在。况复世尊。于众生大聚尽而不知。但诸众生无有减尽。一切声闻缘觉所不能知。唯佛世尊乃能知耳。」

佛问迦叶。毛渧大海水可尽,此是甚么道理?迦叶举譬喻回答,此譬喻的含义是,大海是有法,毛渧虽小,然日日损减,故有尽时。另一方面暗示,毕竟空非是有法,无能损减无所损减,故无有尽也。

譬如商人金钱,日日损减,乃有尽时。菩萨智慧,能知众生死此生彼,犹如于大海水渧渧损减皆知,亦知海水尚余多少。何况世尊,于诸众生大聚损减而不能知吗?意思是说,佛智慧无量,当然对于众生损减,亦悉能知之。不过众生缘起性空,空性常住,无有损减,无有灭尽也。如此境界,一切声闻缘觉所不能知,唯佛乃能知耳。

「佛告迦叶。善哉善哉。如汝所说。众生大聚。无有尽时。」

佛告迦叶,善哉善哉!众生大聚毕竟空,无有尽时。

「迦叶白佛言。众生般涅槃者。为有尽耶。为无尽耶佛告迦叶。众生无有尽也。迦叶白佛言。云何众生不尽。佛告迦叶。若众生尽者。应有损减。此修多罗。则为无义。是故迦叶。诸佛世尊。般涅槃者。悉皆常住。以是义故。诸佛世尊。般涅槃者。然不磨灭。迦叶白佛言。云何诸佛般涅槃。不毕竟灭。佛告迦叶。如是如是。舍坏则为虚空。如是如是诸佛涅槃。即是解脱。」

迦叶白佛言,涅槃名为灭,众生般涅槃者,是有尽?或无尽呢?佛言,诸法毕竟空,众生无有尽也。

迦叶问言,云何众生不尽?佛言,众生毕竟空,故不可尽。若毕竟空有尽者,此《大法鼓经》,便无意义了。所以诸佛般涅槃,悉皆常住。以是毕竟空义故,诸佛涅槃,「然」不磨灭。(「然」字应为「终」字)

迦叶问言,云何诸佛涅槃,不毕竟灭?佛言,以毕竟空故,如是如是,如《大法鼓经》所说也。例如房舍坏了,虚空常住。如是如是,诸佛涅槃,即还归毕竟空,毕竟空即是解脱。

卷下      

「尔时世尊。告大迦叶。譬如有王能行布施。彼王国中多出伏藏。所以者何。以彼国王种种周给贫苦众生。是故伏藏自然发出。如是迦叶。大方便菩萨。广为众生说甚深法宝故。得此甚深离非法经。谓空无相无作相应经。复得如是如来常住。及有如来藏经。」

布施得大富,布施为因,得富为果,以行因致果故,王行布施,国中多出宝物伏藏。大方便菩萨亦复如是,为众生广说甚深法故,乃得此甚深大法鼓离于非法之经。得此与空无相无作相应之经。复得此经系如来法身常住,及有如来藏经。如来法身被烦恼所覆,名如来藏。  

 

「迦叶。如单越。自然之食。众共取之。无有损减。所以者何。以彼尽寿。无我所想及悭贪想。如是迦叶。此阎浮提。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。得此深经。书持读诵究竟通利广为人说。终不疲厌不疑不谤。以佛神力。常得自然如意供养。乃至菩提无乏无尽。除定报业。」

举北郁单越洲为例,郁单越洲人民福报殊胜,遍地食米,人民随意得食。所以者何?以彼洲人民,尽寿不贪着我所,及无悭贪故。

如是迦叶!此南阎浮提洲,四众弟子得此深经,广为人说,不疑不谤。以佛神力,彼人常得自然如意供养,直至成佛,无有乏尽,除了定报业。

「如持戒比丘。不缓持戒。终身天神随侍供养。若彼能于如是深经。乃至不起一念谤想。当得如来藏如来常住。常见诸佛亲近供养。如转轮圣王。凡所游行七宝常随。」

如持戒比丘,不缓于持戒,则终身天神随侍供养。若彼能于如是甚深《大法鼓经》,不起一念谤想。一念谤想者,谓彼仅在心有想,尚未出言相谤,言其造业尚轻。不起一念谤想故,即当得如来藏,如来常住法身,常见诸佛,得亲近供养诸佛。犹如转轮圣王,所游行处七宝常随。轮王七宝者:一、轮宝,二、象宝,三、马宝,四、珠宝,五、女宝,六、主藏宝,七、主兵宝。

「如是安慰说者所住之处。如是比经常与彼俱。如转轮圣王所住之处。七宝随住不住余处。其非真宝住于余处。」

如是安慰说《大法鼓经》者,彼所住之处,如是比经(应为如是此经),常与彼俱。犹如转轮圣王所住之处,七宝随住,不住余处。非真实宝,住于余处。

「如是安慰说者。现在所住如是比经。悉从他方来至其所。诸不了义空相应经于余处住。」

如是安慰说者,说是经者现在住处,如是比(此)经,悉从他方来至其所,其余与不了义空相应经,住于余处。了义空者,真空、毕竟空、因缘空、诸法性空也。

「如是安慰说者所住至方此经常随。如转轮圣王所游之处。诸余众生随顺王者。作如是念。彼王所住。我亦应去。如是安慰说者所住之处。如是比经亦复常随。如转轮圣王出于世时。七宝随出。」

如是安慰说者,说者所住处或至他方,此经常随。犹如转轮圣王所游之处。诸余众生随顺王者,亦皆随去。如是说者所住之处,比(此)经亦复常随,如转轮圣王之七宝随出。

「如是安慰说者出于世间。如是比经亦随出现。如转轮圣王所有七宝。若失一宝。彼王寻求。必至宝所。如是安慰说者。为闻此经处处寻求。要至经所。」

如是安慰说者出于世间,如是比(此)经亦随出现。犹如转轮圣王七宝,若失一宝,寻时必至宝所。如是安慰说者,若求此经,要至经所。

「复次如转轮圣王不出世时。诸余小王力转轮王。和合诸王各现于世。如是诸方。无人演说此深经处。余杂说者。说诸杂经。所谓正不正杂经。」

诸余小王力转轮王,犹谓转轮王不出世时,诸余小王如转轮王般努力治世。转轮王统一治世,金轮王领四部洲,银轮王领三部洲,铜轮王领二部洲,铁轮王领一部洲。轮王不出世时,诸余小王各各分治一部洲。

如是安慰说者不出于世,诸方无人演说此《大法鼓经》。世间皆说诸余杂经,所谓或正或不正等杂经。

「彼诸众生。亦如是随学。彼随学时。闻此如来藏如来常住究竟深经。心生疑惑。于安慰说者。生恚害心。轻贱嗤笑。不生爱念。骂辱不忍。作如是说。此将文笔。魔之所说。谓为毁法。悉弃舍去各还本处。更相破坏犯戒邪见。终不能得如是比经。」

彼诸众生,亦随学诸余杂经。闻此如来藏如来常住法身究竟甚深《大法鼓经》,心生疑惑。于安慰说者,生恚害心,骂辱安慰说者,于此深经不能接受。不忍,即不能接受。作如是说,此种文笔,系魔所说,毁破佛法。于是弃舍而去,各还本处,更相破坏,乃至破戒邪见。彼等终不能得此大法鼓经。

「所以者何。安慰说者所住之处。此经随住故。」

所以者何?安慰说者所住之处,此甚深经随住,不住余杂经。相反地,住余杂经处,非安慰说者所能住也。

「尔时世间多有众生。见闻摩诃衍经。而生诽谤。莫生恐畏。所以者何。五浊世时。正法损减。多有众生谤摩诃衍。」

尔时余杂经住世,世间多有众生谤摩诃衍经。摩诃衍译为大乘。

迦叶!汝闻我言,莫生恐畏。所以者何?五浊恶世,正法损减,多有众生谤大乘法。

「如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比经所行之处。七人众中必有谤者。」

例如七家村中,必出茶夷尼鬼(茶夷尼鬼未见翻译)。如是此经所行之处,七人之中必有谤者。

「迦叶。譬如同戒之人。相见欢喜。彼亦如是。各各毁戒。于说法众中。闻是经时。更相瞻视。作戏笑言。何者众生界。何者为常瞻彼颜色。作是思惟。彼是我伴。更相慈愍。」

迦叶!譬如同戒之人,相见欢喜,彼各各毁戒人,于说大乘法众中,彼此相顾而笑。作戏笑言,说甚么众生界有,说甚么涅槃不生不灭为常。如此态度,表示轻慢也。

尔时诸谤大乘者,彼此瞻视颜色,作如是思惟,彼亦不赞成如是此经,是我之伴。于是更相慈愍亲近。谓谤大乘者,互相随逐为友也。

「如是作已。守性而住。守性而去。如婆罗门长者种性。生子习恶。父母训诫。曾不改悔。舍家而去。随逐恶友。鬪诸鸟兽。以为戏乐。如是展转。乃至他国。要结同类。共为非法。是为同行。不乐此经者亦复如是。见他诵说而反戏笑。所以者何。尔时众生。并多懈怠。持戒宽缓。为法留难。彼诸同行相随诽谤。迦叶白佛言。呜呼真是恶时。」

彼诸谤法之人,互相亲近为友已,守其恶性同类而住,守其恶性不同类而离去。犹如婆罗门长者种性(应为种姓)有子习恶,随逐恶友,共为非法。不乐此经者,亦复如是。见他人或诵或说《大法鼓经》,反而戏笑轻慢。所以者何?尔时五浊众生,并多懈怠,持戒不严,为大乘法留难。彼诸同类,相随谤法。迦叶白佛言,唉!真是五浊恶世呀!

「佛告迦叶。至于尔时安慰说者。当如之何。迦叶。譬如城邑边近路之田。为诸人众象马侵食。彼时田主。使一人监视。监视之人不勤守护。复更增足二三四五。若十二十乃至百人。守者逾多。取者弥众。最后一人作是思惟。如此守视非一切护。当善方便令无侵害。即取田苗手自惠施。彼生感愧田苗得全。迦叶。若能如是。善方便者。于我灭后能护此经。」

佛言于末法五浊恶世,谤大乘者众,安慰说者于尔时将如之何?佛复举喻自答,譬如城边近路之田,被人侵食,徒增守护,不免被侵。守田者设诸方便,即取田苗手自惠施,彼侵食者感愧,田苗便能保全。此譬喻系言,安慰说者于末法浊世,弘宣此经,应存柔和随顺心,应存大慈悲心。佛言,若能以如是善方便,于我灭后能护此经。

「迦叶白佛言。世尊。我终不能摄彼恶人。宁以两肩荷负须弥至百千劫。不能堪忍听彼恶人犯戒灭法谤法污法。如是诸恶非法音声。世尊。我宁属他为其仆使。不能堪忍听彼恶人犯戒背法远法坏法。如是诸恶非法音声。世尊。我宁顶戴大地山海经百千劫。不能堪忍听彼恶人犯戒灭法自高毁他。如是诸恶非法音声。世尊。我宁恒受聋盲喑哑。不能堪忍听彼恶人毁犯净戒。为利出家受他信施。如是诸恶非法音声。世尊。我宁舍身疾般涅槃。不能堪忍听彼恶入犯毁净戒声之行。而身行谄曲口言虚妄。如是诸恶非法音声。」

迦叶以五项假设,说明自己终不能摄彼恶人。五项假设者,两肩荷负须弥至百千劫,属于他人为其仆使,宁顶戴大地山海经百千劫,宁恒受聋盲喑哑,宁舍身疾入涅槃。般涅槃者,入涅槃也。终不堪忍,彼诸恶人非法音声。

彼恶入犯毁净戒声之行,应为彼恶「人」。声即螺声,净戒螺声,犹净戒音声也。

「佛告迦叶。汝般涅槃。是声闻般涅槃。非为究竟。迦叶白佛。言若声闻缘觉般涅槃非究竟者。世尊何故。说有三乘声闻乘辟支佛乘佛乘。世尊云何已般涅槃复般涅槃耶。佛告迦叶。声闻以声闻般涅槃。而般涅槃非为究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦非究竟。乃至得一切种功德。一切种智大乘般涅槃。然后究竟无异究竟。」

二乘人以灰身灭智不发慈悲心度众生,为入涅槃。故佛责言,汝谓宁疾入涅槃,而不闻此恶人音声,乃无慈悲心,非究竟也。迦叶问言,若声闻缘觉般涅槃非究竟,世尊为何说有三乘?同时若谓声闻缘觉既已般涅槃,而成佛时,为何复般涅槃呢?

佛告迦叶,声闻人以声闻苦集灭道四谛法取涅槃,而四谛法只有自觉自度,不度众生,故般涅槃非为究竟。辟支佛以缘觉十二因缘法取涅槃,只有自觉自度,不度众生,故般涅槃非为究竟。必须发大悲心度一切众生,乃至得一切种功德,得一切种智(一切种智,佛智也),以大乘般涅槃,然后究竟,无异究竟。无异究竟者,犹言非于生死以外,另有涅槃。而是生死无性即涅槃,故曰无异究竟。

「迦叶白佛言。世尊。此义云何。佛告迦叶。譬如从乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪见如初生乳。乳血共杂。受三归者犹如纯乳。随信行等。及初发心菩萨。住解行地犹如成酪。七种学人及七地住菩萨。犹如生酥。意生身阿罗汉辟支佛得自在力。及九住十住菩萨犹如熟酥。如来应供等正觉。犹如醍醐。」

迦叶白佛言,无异究竟是何义呢?佛言,譬如从乳出酪,从酪出生酥,从生酥出熟酥,从熟酥出醍醐,乳与醍醐一体无异也。凡人邪见如初出之乳,此时乳与血共杂。受三归顺佛法者,犹如纯乳。随信行及初发心菩萨住解行地者犹如从乳成酪。七种学人及七地住菩萨,犹如生酥。意生身阿罗汉辟支佛得自在力,及九住十住菩萨,犹如熟酥。如来应供等正觉,犹如醍醐。故凡夫邪见者与佛一体,无有异也。

受三归者,系归依佛、归依法、归依僧。

随信行。声闻乘见道位中有二种人:一、随信行,二、随法行。随信行者钝根,随法行者利根。随信行者,信四真谛无漏法,随信力行。于大乘法中,初发菩提心菩萨,住解行地,犹随信行也。

七种学人。据俱舍宗,即十八有学中之预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向。于菩萨法中,七地以前有功用道,名为有学。八地以上无功用道,称为无学。如是等人犹如生酥。

意生身。已离业报身,然未得究竟法身,于其中间名意生身。声闻缘觉已离业系,然未得究竟法身,故阿罗汉辟支佛,于意生身得自在力。于菩萨法中,《楞伽》说三种意生身。初地至五地,禅波罗蜜增强,得三昧意生身。六地七地,知诸法以无性为性,得觉法自性意生身。八地九地十地,无功用行,任运续起,得种类俱生无行作意生身。经中云,九住十住菩萨,即九地十地菩萨也。

如来应供等正觉,三德具足得究竟法身,犹如醍醐。

「迦叶白佛言。世尊。如来云何说有三乘。佛告迦叶。譬如导师。勇猛雄杰。将诸亲属及余人众。从其所住欲至他方。经由旷野崄难恶道。作是思惟。此众疲乏。将恐退还。为令诸人得止息故。于其前路化作大城。遥以指示语诸大众。前有大城当速至彼。诸众悉见渐近彼城。各相谓言。是我息处。即共入城休息快乐。乐于中住不欲前进。尔时导师作是思惟。此诸大众得此小乐。便以为足。羸劣休懈无前进意。尔时导师即灭化城。彼诸大众见城灭已。白导师言。此为何等。为幻为梦。为真实耶。导师闻已。即告大众。向者大城。为止息故我化作耳。更有余城。今所应往。宜速至彼快乐安隐。大众答言。唯然受教。何缘乐此鄙陋小处。当共前进安乐大城。导师告言。善哉当行。即共前进。」

迦叶问佛,如来云何说有三乘?

当知唯有一佛乘,无二亦无三。菩萨是成佛因地,然菩萨有二种,一者直进菩萨,二者回小向大菩萨。佛为令二乘回小向大,故说三乘也。

导师譬如佛,亲属即三乘人,及余人众即人乘天乘。从其所住欲达佛地,经由旷野险难恶道,即烦恼生死也。

恐退还者,谓二乘羸劣。作诸化城,谓假说二乘涅槃。乐于中住不欲前进者,谓二乘偏空滞寂。灭化城诱前进者,斥小褒大也。

「复告大众。所往大城先相已现。汝当观察。彼前大城极甚丰乐。以渐前行见彼大城。尔时导师告诸大众。诸仁当知。此是大城。时诸大众。遥见大城。安隐丰乐。心得欢喜。各共相视生希有心。此城为实为复虚妄。导师答言。此城真实。一切奇特安隐丰乐。即告彼众入此大城。此则第一究竟大城。过此处已更无余城。彼诸大众俱入城已。生希有心。心得欢喜。叹彼导师。善哉善哉。真实大智。大悲方便哀愍我等。」

复告大众,汝等所见化城,即所往大城之先相已现。汝等当观察化城之丰乐,彼前方之大城,较此化城极为丰乐。彼大城者,谓佛无上菩提,究竟涅槃也。

导师告诸大众,此城真实,安隐丰乐。谓佛究竟涅槃,真实无上,非二乘涅槃可比。过此处更无余城,言佛究竟涅槃即一真法界,无有余乘也。大众入城叹彼导师,言二乘回小向大,方知自己毕竟成佛。例如舍利弗、目犍连、须菩提、大迦叶等,未闻《法华》以前,不知自己当来作佛,既闻《法华》,方知是佛真子,当来作佛,于是深感佛恩。

「迦叶当知。彼初化城。谓声闻缘觉乘清净智慧。空无相无作解脱之智。真实大城。是如来解脱。是故如来。开示三乘。现二涅槃。又说一乘。佛告迦叶。若有说言无此经者。非我弟子。我非彼师。」

佛告迦叶,彼化城者,比如二乘偏空清净智慧,证空、无相、无作,三三昧之智慧。真实大城,是如来解脱,无上菩提究竟涅槃。为诱二乘修习故,所以如来开示三乘,现二种涅槃。二涅槃者,二乘涅槃,仅为止息处也,佛究竟涅槃,究竟真实也。佛究竟涅槃即一真法界,故曰又说一乘。一乘即唯一真法界也。

佛告迦叶,若有说言无此《大法鼓经》,此经非真实者,彼非我弟子,我非彼师。意谓若有谓无此《大法鼓经》者,即是外道。

「迦叶白佛言。世尊。诸摩诃衍经。多说空义。佛告迦叶。一切空经是有余说。唯有此经是无上说。非有余说。」

迦叶白佛言,且置小乘莫论,诸大乘经中,多说空义。何故此经说解脱有色,如来常住等义呢?佛告迦叶,一切说空之经,是有余说,此《大法鼓经》,是无上说,非有余说。

当知如来藏中,空即不空,不归断灭;不空即空,非为定有,如此方为无上说也。

「复次迦叶。如波斯匿王。常十一月设大施会。先食饿鬼孤独贫乞。次施沙门及婆罗门。甘膳众味随其所欲。」

先譬说后法说。譬如波斯匿王设大施会,先施饿鬼贫乞,次施诸贤圣者。

「诸佛世尊亦复如是。随顺众生种种欲乐。而为演说种种经法。若有众生。懈怠犯戒不勤修习。舍如来藏常住妙典。好乐修学种种空经。或随句字说。或增异句字。」

佛亦如是,为随顺众生种种欲乐,于是演说种种不同经法。犹如波斯匿王,随顺贫乞欲乐而先施之。

若有众生,懈怠犯戒不能精勤修习,彼等舍如来藏常住妙典,而好乐种种空经。或随句字说,或增异句字。谓好乐空经者,执取文字相,只知徇文,不知其义也。

「所以者何。彼如是言。一切佛经皆说无我。而彼不知空无我义。彼无慧人趣向灭尽。然空无我说亦是佛语。所以者何。无量尘垢诸烦恼藏。常空涅槃。如是涅槃是一切句。彼常住安乐。是佛所得大般涅槃句。」

所以者何?何以彼等随句字说增异句字呢?例如彼如是言,一切佛经中,皆说无我皆说空嘛!而彼只知徇文,不知空无我义。彼不知随缘无性,不空即空;无性随缘,空即不空。无我义亦复如是。故空无我非是断灭,而是横遍竖穷无欠无余,无欠无余则无分别,无分别则是一。故一生万法,空而不空;万法归一,不空而空。所以空非灭尽,而是一真法界。彼无慧人,却趣向灭尽。

然空无我说,亦是佛语,因为无量尘垢烦恼,缘生无性,常空涅槃故。涅槃是一,尘垢烦恼无量。无量即一,一即无量,故如是涅槃是一切句。这便是说,说一时,一切即一;说一切时,一即一切。

一即一切,一切即一,故横遍竖穷无欠无余,是故涅槃常住安乐,此即佛所得大涅槃句。此法本不可说,勉强以言语表之,故曰大涅槃句。

「迦叶白佛言。世尊。云何离于断常。佛告迦叶。乃至众生轮回生死我不自在。是故我为说无我义。然诸佛所得大般涅槃常住安乐。以是义故。坏彼断常。迦叶白佛言。世尊。再转无我转我久矣。」

迦叶白佛言,怎样方能离于断常?众生执有我边则常,执无我边则断。不知随缘无性,我即无我;无性随缘,无我即我。我即无我,则我不可得;无我即我,则无我不可得。此不可得义,即涅槃四德,常乐我净也。

佛告迦叶,众生轮回生死,「我」不能自主,不得自在,故我说无我。以其所执,是以有于断常。然诸佛大涅槃,常住安乐得大自在,故无有于断常也。

迦叶言,请世尊再说无我义,你说「我」已经很多了。

「佛告迦叶。为破世间我故说无我义。若不如是说者。云何令彼受大师法。佛说无我。彼诸众生。生奇特想。闻所未闻。来诣佛所。然后以百千因缘令入佛法。入佛法已。信心增长。勤修精进善学空法。然后为说常住安乐有色解脱。」

佛告迦叶,为破世间执我故,乃说无我义。若不如是说空无我,怎能令彼众生接受大师法?大师者佛也。佛说无我,众生感觉奇特,于是来至佛所听佛说法。然后佛以百千因缘开示,令入佛法。既入佛法已,信心增长,勤行精进,善学空法。云何为「善学」空法?学空不执空是为善学空法。

既善学空法已,佛然后为说常住安乐有色解脱之法。常住安乐乃诸法实相也,实相无相,遍满无碍,故常住安乐。诸法无非实相,实相即是诸法,不纵不横,差别而无差别,无差别而差别,故称有色解脱。

「复次或有世俗说有是解脱。为坏彼故。说言解脱悉无所有。若不如是说。云何令彼受大师法。是故百千因缘。为说解脱灭尽无我。然后我复见彼众生。见毕竟灭以为解脱。彼无慧人趣向灭尽。然后我复百千因缘。说解脱是有。」

复次或有世间凡夫,说三界有安乐,即是解脱。例如世间执五欲乐为解脱,无想天非想非非想天为解脱。佛为破彼故,说解脱悉无所有。彼等既受佛法,百千因缘为说解脱灭尽无我。然彼众生又执着毕竟灭尽以为解脱,彼无慧人趣向灭尽。例如二乘人,偏空滞寂。于是我复百千因缘,说解脱是有。

解脱即是涅槃,二乘涅槃,解脱分段生死,未解脱变易生死,故非圆满解脱。

「迦叶白佛言。世尊。得解脱自在者。当知众生必应有常。譬如见烟必知有火。若有我者必有解脱。若说有我。则为已说解脱有色。非世俗身见。亦非说断常。」

迦叶闻法领解,于是说道,世尊!我明白了,得解脱自在者,不应灭尽,必应有常。譬如见烟必知有火,无火必定无烟。同理可知,有我方有解脱,若无我则谁得解脱?所以若说解脱有我,便是已说解脱有色了。如是解脱,非世俗之见,亦非断常之见。因为如是解脱者,色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。

「迦叶复白佛言。世尊。云何如来。不般涅槃示般涅槃。不生示生。佛告迦叶。为坏众生计常想故。如来不般涅槃示般涅槃。不生示生。所以者何。众生谓佛尚有终没不得自在。何况我等有我我所。」

迦叶白佛,云何如来不般涅槃,示现般涅槃?不生而示现生?简言之,云何如来不生不灭,示现生灭?

佛告迦叶,为坏众生计常想故,所以无生无灭,而示现生灭。所以者何?欲令众生谓佛尚有始终生灭不得自在,何况我等众生,有我我所呢?于是众生体念无常,精进修习佛道。

「譬如有王。为邻国所执。系缚枷锁。作是思惟。我今复是王是主耶。我今非王非主。」

譬如王为邻国所执,王譬自在义,用譬众生皆认为有我自在。今见佛尚有始终生灭,乃知自己于无常中不得自在,非王非主也。

「何缘乃致如是诸难。由放逸故。如是众生。乃至生死轮回。我不自在。不自在故。说无我义。」

众生以知无常,乃自我检讨,以何缘故,乃致如是诸难?于是觉悟,以放逸故,致如是诸难。以放逸故,众生生死轮回不得自在。以众生不得自在故,所以佛说无我义。

「譬如有人。为贼所逐。举刀欲害。作是思惟。我今无力。当得免此死难。以不如是生老病死种种众苦成就众生思想。愿作帝释梵王。如来为坏彼思想故。示现有死。」

譬如有人为贼所逐,作是思惟,我今无力,(以下句读似应为,我今无力,当得免此死难以不?)

如是生老病死种种众苦成就众生思想,于是众生畏生死苦,愿作帝释梵王。帝释是三十三天主,梵王是娑婆世界主。如来为坏彼计常思想故,示现有死。

「如来是天中之天。若般涅槃悉磨灭者。世间应灭。若不灭者。则常住安乐。常住安乐。则必有我。如烟有火。若复无我。而有我者。世间应满实有我非。无我亦不坏。若实无我。我则不成。」

如来是天中天,天者谓世间,天中天者救护世间覆护世间。若如来般涅槃悉磨灭者,则世间无有覆护,故世间应灭。再者,如来随缘即示现世间,世间无性,即如来法身常住。故如来若灭,世间应灭。若世间不灭,应如虚空不生不灭,则常住安乐,常住安乐则必有我。如果无我,则谁常住安乐?犹如有烟必有火,如果无火,其谁生烟?

若复无我而有我者,世间应满。无我者虚空,唯虚空无我。无我而有我,世间以为三有为我,若以虚空为三有者,则世间应满如虚空也。

迦叶当知,一切法本来涅槃,而涅槃常乐我净,故实有我,非无我,而我常乐净,不生不灭不坏也。

若实无我,便成虚无,一切虚无则一切法不成。一切法不成则我不成,若我不成,则世俗谛被破,若坏世谛则第一义谛亦坏。如是则坏世出世间一切法矣。

「迦叶白佛言。世尊。有者何耶。佛告迦叶。有者。二十五有众生行。非有者。无思之物。若非有是众生者。应从他来。」

迦叶白佛,何者为有?佛答,有者,二十五有众生行。先介绍二十五有,开三界为二十五有。欲界为阿修罗、饿鬼、畜生、地狱、南瞻部洲、东胜神洲、西牛货洲、北拘卢洲、四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。色界为初禅天及初禅中之大梵天、二禅天、三禅天、四禅天及四禅中之净居天、无想天。无色界为空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天,共二十五有。

众生行,众生亦曰有情,有情之行,因果不爽轮回生死。意谓有者,言有因果轮回之众生行也。

非有者,无思之物。意谓非属因果轮回生死之有者,无思之物。无思之物,犹言无情之物。例如虚空是无思之物,便非因果轮回生死有也。

若非有是众生者,应从他来。二十五有众生,皆是果法。果不自果,必从因来,于毕竟空中,因果变异,构成轮回生死。如果非有(如虚空)是有情者,亦应从因来。应从他来者,即应从因来也。当知虚空非因果法,无有轮回,无有生灭,不同二十五有众生行也。

「设有思之物坏者,众生当减。若非有是众生者。则应充满。以众生不生不坏故。不减不满。」

假设有情坏者,则众生界现象当减。例如人死则人界现象便有所减少。如果非有是众生者,则应充满。如果非有之虚空是众生者,则众生应充满如虚空。因为假设虚空是众生,而虚空不生不坏,则众生亦应不生不坏,不减不满也。

「迦叶白佛言。世尊。若有我者。云何生彼烦恼诸垢。佛告迦叶。善哉善哉。应以是问。问于如来。譬如金师见彼金性。作是思惟。如此金性何由生垢。今当推寻生垢之本。彼人云何为得本不。迦叶白言。不也世尊。佛告迦叶。若尽寿思惟寻初因相。乃至无始得本际不。既不得本亦不得金。若巧方便精勤不懈。除彼金垢尔乃得金。」

迦叶白佛言,若有我者,云何生彼烦恼诸垢?因为世尊说过,我是自在义。既是自在,应无烦恼垢,既无烦恼垢,云何生彼烦恼垢呢?

我们要知道,佛所说之我是妙有,所以是自在义。众生所执之我,是缘起假有,假有随缘生灭,故不自在,二者是不同的。众生因缘所生,无有自性。若了缘生无性,便入圆成实性。此圆成实性,即一切法以无性为性。无性随缘生万法,非有而有;万法缘成无自性,有而非有。这种有而非有,非有而有,称为妙有。佛所说之我,是为妙有,妙有即自在义。

众生所执之我是假有,是虚妄的。因为众生于无性缘成之法,执假为实,以之为我,迷依他起性,为遍计执性。虚妄无始,颠倒执着,违圆成实性,故不得自在。众生所执假我,无性本空,毕竟空中无生无灭无始无终。

今世尊以譬喻回答,譬如金性何由生垢,金性者谓纯金也,垢者谓矿石也。譬如金师问,金何故在矿中?当知金与矿皆因缘生法,无性本空,无生无灭无始无终。故金师推寻生垢之本,不可得也。故佛问迦叶,为得本不?迦叶答言,不也世尊!

佛告迦叶,若尽形寿思惟推寻初因相,乃至于无始际,求其本际不可得也。何以故?一切法毕竟空,无生无灭无始无终,故求其本际不可得也。若如此妄求,不得于我,亦不得烦恼垢。犹如金师,若虚妄思惟推寻,既不得本,亦不得金。不如以善巧方便,精勤不懈除烦恼垢,乃得常乐我净。犹如金师,除彼矿垢,尔乃得金。

「佛告迦叶。如是我者。生客烦恼。欲见我者。作是思惟。今当推寻我及垢本。彼人云何为得本不。迦叶白佛言。不也世尊。佛告迦叶。若勤方便除烦恼垢。尔乃得我。谓闻如是比经。深心信乐不缓不急。善巧方便专精三业。以是因缘尔乃得我。」

如是众生妄执之假我,以执着我所生客尘烦恼。然此假我非为实有,如是假我无始无终。众生欲见此假我者,推寻假我及烦恼垢之根本,彼人能得其本不?迦叶答言,不也世尊!

佛告迦叶,若勤方便除烦恼垢,尔乃得自在真我。如果闻此《大法鼓经》(如是比经应为如是此经),深心信乐,不缓不急(不缓不急者,正精进也),身口意三业精进,以是因缘,便得自在真我。

「迦叶复白佛言。世尊。若有我者何故不见。佛告迦叶。今当说譬。譬如初学。学五字句。界成句偈。欲先知义。然后乃学。当得知不。要当先学。然后乃知。彼善学已。然后师教。界成句义。引譬示之。彼能听受。缘师得解界成句义故。则能信乐。」

迦叶问言,若有我者,应是可见。何故此我不可见呢?佛告迦叶,汝不见者,是不知其义也。譬如初学五字句,四句界成句偈(谓偈有四句,句有五字也)。为当先知义而后方学呢?或者是先学而后知义呢?当然是先学而知义了。汝迦叶不善学,云何能见自在真我?汝若善学已,承师教示,界五字成句,界四句成偈。然后师引譬示之,汝复能善学听受。因师而得解,方能界成句义。界成句义故,则能信乐矣。

「如是我今。为烦恼藏所覆。众生说言善男子。如来藏如是如是。彼便欲见。当得见不。迦叶白言。不也世尊。佛告迦叶。如彼不知界成句义。当缘师信如是。迦叶当知。如来是诚实语者。以诚实语说有众生。汝后当知。如彼学成。」

如是自在真我,今为烦恼藏所覆,若欲见真我,须先除烦恼藏方见真我。今众生之真我被烦恼藏隐覆,未除烦恼藏,便欲见如来藏之真我,当得见不?迦叶答言,不也世尊!

佛告迦叶,好象彼学句偈,尚未知界成句义之时,当缘师教而诚信之。如是迦叶当知,如来是诚实语者,汝当信之。如来以诚实语说有众生(众生者因缘有也),其中道理,汝后当知。如彼学成者,好象彼学五字句偈,学成后则知其义也。

「今当为汝更说譬喻。如四种众生界隐覆譬喻。所谓。肤翳覆眼。重云隐月。如人穿井。瓶中灯焰。当知此四有佛藏因缘。」

佛说四种隐覆譬喻:一、肤翳覆眼,谓眼被膜障,不能视也。二、重云隐月,云遮月也。三、如人穿井,谓水被土隐也。四、瓶中灯焰,灯焰为瓶所障,不能照物。此四譬喻,有如佛藏被隐覆般的因缘。

「一切众生悉有佛性。无量相好庄严照明。以彼性故。一切众生得般涅槃。」

一切众生,悉有佛性,悉有如来无量相好庄严照明。一切众生以悉有佛性故,方能得般涅槃。

「如彼眼翳是可治病。未遇良医。其目常冥。既遇良医。疾得见色。」

犹如眼翳是可以治愈的,未遇良医,其目常瞑。既遇良医,治愈眼翳,便疾得见色。

「如是无量烦恼藏。翳障如来性。乃至未遇诸佛声闻缘觉。计我非我我所为我。若遇诸佛声闻缘觉。乃知真我。如治病愈。其目开明。翳者谓诸烦恼。眼者谓如来性。」

无量烦恼藏,隐覆如来性。乃至未遇诸佛,声闻缘觉乘人,计着假我,或非我,或我所,以为真我。若遇诸佛,声闻缘觉方知真我。犹如眼翳治愈,其目开明一般。翳者譬诸烦恼,眼者譬如来性。

「如云覆月。月不明净。诸烦恼藏覆如来性。性不明净。若离一切烦恼云覆。如来之性净如满月。」

释如云覆月譬喻,如烦恼藏覆如来性,令性不明净。

「如人穿井。若得干土知水尚远。得湿土埿知水渐近。若得水者。则为究竟。如是值遇诸佛声闻缘觉。修习善行掘烦恼土。得如来性水。」

释如人穿井譬,水被土隐,若得湿土埿(泥),知水渐近,若得水者乃为究竟。譬如值遇诸佛声闻缘觉修习善行。所谓善行者,发大悲心度众生也。譬如掘烦恼土,得如来性水。

「如瓶中灯焰。其明不现。于众生无用。若坏去瓶。其光普照。如是诸烦恼瓶。覆如来藏灯。相好庄严则不明净。于众生无用。若离一切诸烦恼藏。彼如来性烦恼永尽。相好照明施作佛事。如破瓶灯众生受用。如此四种譬喻因缘。如我有众生界。当知一切众生。皆亦如是。彼众生界无边明净。」

释瓶中灯焰譬,犹烦恼瓶,覆如来藏灯,令相好庄严不得明净。虽众生本有如来性,而于众生无用。若离烦恼藏,烦恼藏永尽,则彼如来性得以圆显,则可相好照明施作佛事。如破瓶灯,众生方得受用。

此四譬喻,说明我有众生界,一切众生亦有如来藏。云何我有众生界?以圆成实随缘,即依他起。依他起无性,即圆成实。圆成实即如来性,依他起即众生界。以圆成实即依他起,故我有众生界。以依他起即圆成实,故一切众生有如来性。故曰一切众生,皆亦如是。是以彼众生界,实亦无边明净也。

「迦叶白佛言。世尊。若一切众生。有如来藏一性一乘者。如来何故。说有三乘声闻乘缘觉乘佛乘。」

迦叶白佛言,若一切众生有如来藏,佛有众生界者,则是一性一乘。换句话说,若佛即生,生即佛者,则同一佛性,同一佛乘。然则如来何故说有三乘?声闻乘、缘觉乘、佛乘?

「佛告迦叶。今当说譬。如巨富长者。唯有一子。随乳母行。于大众中亡失所在。长者临终作是思惟。我唯一子久已亡失。更无余子。父母亲属。若我一旦终没之后。一切财物王悉取去。于思惟顷。本所失子。游行乞求。到其本家。而不自知是其父舍。所以者何。幼少失故。父见识之。而不言子。所以者何。虑怖走故多与财物。而语之言。我无子息。为我作子。勿复余行。彼子答言。不堪住此。所以者何。住此常苦如被系缚。长者谓言。汝欲何作。子复答言。宁除众秽放牧田作。长者念言。此子薄福。我当知时。且随彼意。即令除粪。其子久后。见大长者五欲自娱。心生欣乐。作是思惟。愿大长者。时见哀纳多赐财宝。以我为子。作是念已。不勤作务。长者见已。作是思惟。如是不久。必为我子。是时长者。寻告之曰。汝今云何起异心想。不勤作务。彼即答言。愿欲作子生如是心。长者言善。我是汝父。汝是我子。我实汝父。而汝不知。所有库藏悉以付汝。于大众中唱如是言。此是我子。我失来久。今遇还家。而不自知。我命为子。而复不肯。今日自求为我作子。」

巨富长者,譬佛也。唯有一子,譬以平等心度众生,视众生如一子也。随乳母行,譬随顺小法也。长者临终,譬佛化缘将尽,思法有付嘱。到其本家,而不自知,小乘人智劣,不知本为一佛乘也。不知其父,不自识佛性也。不言是子者,恐小机不堪受大法也。不堪住此者,小机自谓不堪受大法也。宁除众秽放牧田作者,愿修小法,只求断见思烦恼了分段生死也。愿大长者多赐财宝以我为子者,二乘人回小向大愿闻大法也。长者言善,我是汝父,汝是我子者,师资缘合也。令知库藏者,付嘱大法也。

「迦叶。如彼长者。方便诱引志意下劣子。先令除粪。然后付财。于大众中唱如是言。此本我子。亡失来久。今幸自来。为我作子。迦叶。如是不乐一乘者。为说三乘。所以者何。此是如来善巧方便。是诸声闻悉是我子。如除粪者今始自知。迦叶白佛言。呜呼异哉。是声闻乘。何鄙之甚。实是佛子。而不识父。」

世尊举譬已,以法合之。迦叶,如是不乐一乘者,为说三乘,此是如来善巧方便。诸声闻乘,实是我子,以不乐一乘故,且令修于小法,譬如除粪者。迦叶!汝今始知,如来为汝父也。

迦叶感叹地说,呜呼异哉!声闻乘何鄙之甚,实是佛子,而不识父!

「佛告迦叶。应如是学。若汝不堪诃责毁骂。则应舍离。彼后熟时。汝当知之。复次迦叶。声闻大乘常相违反。世俗无漏愚痴黠慧。」

佛告迦叶,应如是学大乘。若汝于大乘法不能接受,而对大乘诃责谤毁时,则应舍离,暂学小乘。以后成熟时,汝当知大乘可贵也。

复次迦叶!虽然声闻与大乘相违反,然二者不二。世俗与无漏(即生死与涅槃),愚痴与黠慧(凡夫与贤圣),亦不二也。何以故?一切法唯是一法故。

「复次迦叶。若谤此经者。应当摄取。所以者何。彼以谤故。舍身当堕无边黑暗。哀愍彼故。当设方便以大乘法而成熟之。若不可治者。当堕地狱。若有信者彼自当信。其余众生。应以摄事摄令解脱。」

复次迦叶!若有谤此《大法鼓经》者,应当摄取归于佛道。所以者何?因为彼以谤此经故,来生当堕地狱中无边黑暗。为怜愍彼故,当以大乘法而成熟之。如果邪见执着不可治者,此人当堕地狱黑暗之中。其余众生,应以布施、爱语、利行、同事四种摄法,摄令解脱。

「复次迦叶。若有士夫。初得热病。不应与药及余众治。所以者何。时未至故。要待时至然后乃治。二处不知是则败医。是故病熟然后应治。若未熟者要待时至。如是众生谤此经者。过患熟时深自悔责。呜呼苦哉。我之所作。今始觉知。至于尔时。应以摄事而救摄之。」

佛以譬说。譬如有人初得热病,不应与药医治。要待时机成熟,然后为治。如果时与非时二处不知,非良医也,是败医也。所以病未熟者,要待时至。如是众生谤此《大法鼓经》者,时机若熟,当自悔责。至于尔时,应以摄事而救摄之。

「复次迦叶。如有士夫。度大旷野。闻合群鸟鸣。时彼士夫思是鸟声。谓有劫贼。异道而去。入空泽中。至虎狼处。为虎所食。如是迦叶。彼当来世比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于有我无我声。畏有我声。入于大空断见。修习无我。于如是如来藏。诸佛常住甚深经典。不生信乐。」

世尊以譬喻说明,四众弟子若避有我而取无我,避有而着空(意责二乘也),即堕断灭空。于如来藏常住法身之《大法鼓经》,便不生信乐矣。

「复次迦叶。汝所问我。为阿难说。有有有苦乐。无有无苦乐。汝今谛听。迦叶。如来者。非有非众生亦不坏。」

复次迦叶!汝问我曾为阿难说,有「有」则有苦乐,无「有」则无苦乐的道理。汝今谛听,当为汝说。如来者,法身也,非是有法,非是众生,此法身亦常住不坏。何故非有非众生?法身无决定性无生故。何故不坏?法身横遍竖穷故。

「迦叶白佛言。云何世尊。佛告迦叶。如雪山下有出净光摩尼宝性。有人善知摩尼宝相。见相则知。即取持去。如炼金法。消除滓秽离垢清净。随所着处。本垢不污。所以者何。譬如士夫持灯而行。随所至处。暗冥悉除,灯光特明。彼摩尼宝亦复如是。如炼真金尘垢不污。星月光照则雨净水。日光所照寻即出火。如是迦叶。如来应供等正觉。出兴于世。永离一切生老病死。烦恼习垢一切悉灭。常大照明。如彼明珠。一切不污。如净莲华。尘水不着。」

迦叶白佛言,云何如来非有非众生亦不坏?佛以譬喻回答,意思是说,如来非有非众生,非是断灭空,而是毕竟清净,以毕竟清净故,所以不坏不杂。

净光摩尼宝,譬喻本来清净,譬清净妙法身。消除滓秽离垢清净,譬智慧法身。灯能除暗,譬智慧能除烦恼垢也。净光摩尼宝,夜间星月光照,则出净水,日间日光所照,便能出火。

如来出兴于世,亦复如是。永离生老病死烦恼诸垢,则常大照明,如摩尼珠,一切不污,如净莲华。

「复次迦叶。如来如是如是时。如是如是像类。出于世间。随其所应。示现凡身。不为彼彼凡品生处垢秽所染。亦复不受世间苦乐。乐者人天五欲功德。彼即是苦唯有解脱究竟常乐。」

复次迦叶!如来如是如是时。如是如是时者,如来法身不生不灭也。如是如是像类者,如来法身无形无相也。出于世间,化身应现世间。随其所应现者,示现种种凡身,犹观音菩萨示现三十三应身。然不被种种凡品生处,垢秽所染。彼彼凡品生处,犹种种凡品生处。亦复不受世间苦乐。世间乐者,人天五欲功德,即此五欲乐便是苦。何以故?五欲是变坏法,是坏苦故。所以唯有解脱,离于苦乐,乃究竟常乐也。

「迦叶白佛言。善哉善哉。世尊。我自惟省。今始出家受具足戒。得比丘分成阿罗汉。当于如来知恩报恩。以如来昔日。分我半坐。今日复于四大众中。以大乘法水而灌我顶。」

迦叶感叹言,世尊!我自思惟省察,今生得以出家受具,得比丘分成阿罗汉,当对于如来知恩报恩。因为如来昔日恩遇我,分我半座,今日复以大乘法水而灌我顶。

「尔时众中。有持比丘色像仪式者。或持优婆塞色像仪式者。或持非优婆塞色像仪式者。倾侧低仰一切皆是魔之所为。」

尔时众中,有持比丘色像仪式者,即受具足戒现比丘像者。或持优婆塞色像仪式者,即受五戒着缦衣者。或持非优婆塞色像仪式者,即受三归者。倾侧低仰,坐立不正威仪不具也。如此种种非威仪,一切皆是魔之所为。

「尔时阿难。白佛言世尊。今此大众。离诸糟糠。坚固真实。如栴檀林。如是众中。彼云何住。佛告阿难。问大迦叶。阿难言。唯善哉当问。即问迦叶。于此众中。彼云何住。迦叶答言。彼愚痴人是魔眷属。与魔俱来。是故阿难。我先说言。不能堪任。于如来灭后。善巧方便。护持正法。如善守田。是故先言。宁负大地。广说如上。」

尔时阿难白佛言,今诸大众,离诸不良分子,全体皆坚固真实,如栴檀林无有秽木。何故有如是威仪不正之人?彼等云何住?为是住于佛法,为是住于魔法?佛令阿难去问迦叶。迦叶答言,彼等愚痴人,皆是魔眷属,与魔俱来此法会。

接着迦叶又说,所以我先前说言,不堪任于如来灭后,护持此《大法鼓经》,如善守田人。何以故?以魔已侵入四众弟子中故。是故先言,宁负大地,广说如上。广说如上者,前文曾言,我宁负须弥至百千劫,宁属他为仆,宁顶戴大地至百千劫,宁恒受聋盲喑哑,宁舍身疾般涅槃等。

「尔时世尊。即告我言。于我灭后。汝当堪忍护持正法至于法尽。我时白佛。我当堪能四十年中护持正法。时佛责言。何以懈怠。不能护法至于法尽也。」

所以尔时世尊令我于佛后,护持正法,至于法尽。我时白佛,我仅能四十年中护持正法。时佛责我懈怠,不能护法至于法尽。其原因便是因为魔已侵入四众中也。

「佛告迦叶。汝且求魔。若能得者堪任护法。迦叶即以天眼观察而不能见。如舍卫国有一野人亡失其子。于大众中求子不得。疲乏而归。迦叶。天眼于大众中求魔不得。亦复如是。即白佛言。我不堪任求觅恶魔。如是八十诸大声闻。皆曰不堪。复令贤护等五百菩萨。除一菩萨名一切世间乐见。推觅恶魔。亦复不得。」

佛告迦叶,汝既谓魔与眷属,俱在众中,汝且求魔,若能得者,便能护法至于法尽。

于是迦叶以天眼观察求魔,而不能见。好象舍卫国野人,失子而求子,终不能得,最后疲乏而归。迦叶亦复如是,求魔不得,最后失望作罢。便白佛言,不能求觅恶魔。如是八十诸大声闻,亦求魔不得,贤护等五百菩萨,除一菩萨名一切世间乐见,余皆觅魔不得。

梵语跋陀婆罗,或作跋陀和,译曰贤护,亦曰仁贤。

「尔时世尊复告迦叶。汝不堪任法欲灭时余八十年护持正法。南方菩萨当能护持。汝当于贤护菩萨五百众中最后求之。迦叶答言。善哉当求。求得一切世间乐见离车童子。世尊。一切世间乐见离车童子。则是其人。」

迦叶觅魔不得,佛言汝不堪任于法欲灭时余八十年,护持正法也。南方菩萨当能护持,汝可于贤护五百菩萨中求之!迦叶求之,得一切世间乐见离车童子。于是白佛,即是其人。

「佛告迦叶。汝往劝请令觅恶魔。尔时迦叶。即与八十诸大声闻及贤护等五百菩萨。俱共劝请一切世间乐见离车童子。汝童子。世尊所举。堪觅恶魔。尔时童子于大众中白迦叶言。我今堪任推觅恶魔。然有八十诸大声闻。贤护等五百菩萨摩诃萨。及文殊师利。观世音。得大势。灭诸恶趣。弥勒菩萨等。何故不觅令我觅耶。宜令彼先。然后及我。」

佛令迦叶,劝请一切世间乐见离车童子觅魔。于是迦叶即与八十大声闻及贤护五百菩萨等,前往劝请。彼童子推言,应八十大声闻及贤护五百菩萨,乃至文殊师利、观世音、得大势、灭诸恶趣、弥勒菩萨等先觅,然后及我,方合道理。

「迦叶谓言。降伏恶魔为无福耶。答言。迦叶。汝知有福。宜自为之。我今不能。」

迦叶谓言,降伏恶魔,是有福报的。童子答言,汝知有福,应自为之。

「尔时迦叶以此白佛。佛告迦叶。此童子语为何所说。迦叶白佛。童子说言。先诸大德。然后及我。我是俗人。性复下劣。是诸大德。八十声闻。及贤护等五百上首。彼悉在先。然后次我。时诸声闻及贤护等。一切推觅悉不能得。如彼野人求子不获。皆曰不堪。于一面立。」

迦叶白佛,彼童子不受劝请,谓言,应先请诸大德觅,然后及我,因为我是俗人,性复下劣。故应先八十声闻,及贤护等五百菩萨先觅,然后及我。

然诸大声闻及贤护菩萨等,一切推求,悉不能得,皆曰不堪,乃退于一面立。

「尔时世尊复告迦叶。汝今闻此大法鼓经。于我灭后四十年中。当善护 今正法。当击大法鼓。吹大法。设大法会。建大法幢。然后一切世间乐见离车童子。于正法欲灭余八十年。当以五系缚彼恶魔及其眷属。如缚小兔广当宣唱大法鼓经。当击大法鼓。吹大法。设大法会。建大法幢。迦叶白佛言。当于何时。佛告迦叶。正法欲灭余八十年。」

尔时世尊复告迦叶言,汝今闻此《大法鼓经》,能于我灭后四十年中,护持正法。然后一切世间乐见离车童子,于正法欲灭余八十年,当以五系缚魔及其眷属,如缚小兔。当宣扬《大法鼓经》,击大法鼓,吹大法螺,设大法会,建大法幢。迦叶问言,当于何时?佛言,正法欲灭余八十年时。

「迦叶白佛言。世尊。欲见恶魔。佛告童子。速以恶魔示诸大众。尔时童子瞻仰世尊。即指示言。观此恶魔。从异方来。如诸菩萨。作比丘像。于众中坐。大众悉见见被五系。魔言童子。我于此经不复作碍。如是三说。」

迦叶要求见彼恶魔。佛令童子,速以恶魔示诸大众。童子先瞻仰世尊,然后指示言,观此恶魔,从异方来此法会中坐,变作诸菩萨及比丘像。于是大众悉见,见彼恶魔被五系缚。恶魔言:童子!我于此《大法鼓经》,不复作障碍。如是三说。

观此经文,令人心悸。佛在世时,尚且如此。值此末世,魔益猖獗,学佛人唯有求弥陀加被,观音助我,期免魔难。

「尔时世尊告一切世间乐见离车童子等菩萨众言。摩诃迦叶。已能于我灭度之后四十年中护持正法。汝等谁能于我灭后最后护法。如是三说。无能堪者。」

世尊问一切世间乐见离车童子等菩萨众言,大迦叶已能于我灭度后,四十年中护持正法,汝等谁能为最后护法?如是三问,无能堪任者。

「佛告大众。汝等勿得起轻劣想。我此众中多有弟子。于我灭后能护正法说此经者。贤护等五百菩萨最后一人。一切世间乐见离车童子。于我 灭后。当击大法鼓。吹大法。设大法会。建大法幢。尔时童子即放弊魔。时诸大众语童子言。汝已授记。」

佛告大众,汝等勿自轻薄,我此众中,多有弟子能护正法能说此经。贤护等五百菩萨,最后一人一切世间乐见离车童子,于我灭后,当建大法幢。尔时童子即放弊魔。时大众赞叹童子言,汝已授记。(应为汝已受记)

「尔时世尊复告大迦叶言。今汝迦叶。如守田夫无善方便。不能堪任护持此经。今此童子闻此经已。能善诵读现前护持为人演说。常能示现为凡夫身。住于七地。正法欲灭余八十年。在于南方文荼罗国大波利村善方便河边迦耶梨姓中生。」

佛言迦叶!汝如守田人无善方便,不能护持此经。今此童子能护持此经为人演说。常能示现凡夫身,然实住于七地。正法欲灭余八十年时,在南方文荼罗国,大波利村,善方便河边,于迦耶梨姓中生。 

「当作比丘持我名。如善方便守护田苗。于我慢缓懈怠众中离俗出家。以四摄法而摄彼众。得此深经诵读通利。令僧清净。舍先所受本不净物。为说大法鼓经。第二为说大乘空经。第三为说众生界如来常住大法鼓经。」

童子当作比丘,持我释迦牟尼佛名号,于我慢、缓而不精进、懈怠僧众中出家,以四摄法摄彼僧众。得此《大法鼓经》,令彼僧众清净。令彼僧众舍先所受不净之物,为说《大法鼓经》。次后第二为说大乘空经,再次后第三为说圆教一乘众生界如来常住法身《大法鼓经》。

「击大法鼓。吹大法。设大法会。建大法幢。当于我前被弘誓铠。尽百年寿常雨法雨。演说此经。满百年已。现大神力示般涅槃。说如是记。释迦牟尼佛。今来至此。悉当瞻仰恭敬礼拜。如是如来常住安乐。诸仁当观真实常乐如我所说。尔时空中。十方诸佛皆悉现身说如是言。如是如是如汝所说。一切皆当信其善说。」

击大法鼓,建大法幢,当于佛法之前,被弘誓铠,尽百年寿,演说此经已,示般涅槃。并说记言,今释迦牟尼佛法身至此,汝等悉当瞻仰恭敬礼拜如来常住安乐《大法鼓经》。诸仁者!当观此真实常住安乐之经,如我所说者。尔时十方诸佛作证言,如汝所说,一切皆当信其善说。

「迦叶白佛言。世尊。菩萨成就几德。能见如来常住不坏法身。临命终时现大神力。佛告迦叶菩萨摩诃萨。成就八功德者。能现前见如来常住不坏法身。」

迦叶问佛,菩萨成就几德,能见如来常住法身,临命终时现大神力?得果圣人,临命终时能现大神力,腾身虚空,高七多罗树,现十八神变,然后降落地上取灭。

佛言,成就八功德当能如此。

「何等为八。一者说此深经心不懈怠。二者说彼三乘三种之说亦不懈倦。三者所应化者终不弃舍。四者若僧坏者和合一味。五者终不亲近比丘尼女人黄门。六者远离亲近国王及大力者。七者常乐禅定。八者思惟观察不净无我。是为成就八种功德。」

八种功德者,一者说此《大法鼓经》,心不懈怠。二、说彼三乘三种之说,亦不懈倦。三乘三种说者,声闻乘说四谛法,辟支佛乘说十二因缘法,菩萨乘说六度法。三、所应度化者,终不弃舍。四、若僧团破坏者,使之和合一味。五、终不亲近比丘尼、女人、黄门。黄门者,阉人也。律云有五种黄门,生黄门、形残黄门、妒黄门、变黄门、半月黄门等。六、不亲近国王及大势力者。七、常乐禅定。八、起不净观无我观。

「复有四事。何等为四。一者善能持法。二者常自欣庆善哉我今所作快乐大善。三者能自归依作是思惟我得善利,四者于如来常住决定无疑。日夜常念如来功德。以是因缘。现前得见常住法身现大神力。然后命终。」

复有四事:一、能受持一乘教法。二、常自欣庆能受持一乘教法,自言善哉!我今所作,快乐大善。三、自归依佛,不恃自意语,作是思惟,我得善利。得善利者,今世后世俱得利也。四、于如来常住法身,决定深信无疑,日夜常念如来功德。

以此因缘,现前得见如来常住法身,现大神力而般涅槃。

「迦叶。如是善男子善女人。随所住处城邑聚落。我为是等示现法身。而说是言。善男子善女人。如来常住。汝从今日。常应受持读诵此经为人解说。作如是语。当知如来常住安乐。正心悕望勿为谄曲。当知世尊如是常住。净悕望者我当现身。」

迦叶!如是善男子善女人,具八德四事,随其所住之处,我为彼示现法身。法身不可见,云何示现?当知由法起报,由报起化,故报身者报法身,化身者化法身。佛以化身示现,亦法身也。再者,此《大法鼓经》,即佛法身。

为彼善男子善女人作如是言,如来法身常住,从今已去,汝常应受持读诵此《大法鼓经》,并为人解说。汝为人解说时,应作如是言,汝等当知如来常住安乐,汝等当正心希望受持读诵此经,勿生谄曲不正之心,当知世尊法身常住,净希望受持读诵此经者,世尊当为其现身。

「汝大迦叶。当信当审。若不如是修行法者。何由见我。云何能得神通示现。」

佛告迦叶,汝当信当审慎此《大法鼓经》。若不如是修行《大法鼓经》者,何由见我法身?云何临命终时神通示现?

「如我为声闻乘说。比丘能舍一法者。我为保任得阿那含果。谓彼所行功德成就亦复如是。」

如我为声闻乘说,比丘能舍一法者,我为保任得阿那含果。佛于经中曾说,汝等比丘能舍一法,我保任汝得阿那含果。云何一法?所谓贪欲。谓彼受持《大法鼓经》功德,成就亦复如是。

「如我先说持戒比丘终身天神常随供事。是故汝等。勿贪利养。当修厌离住身念处。」

如我先前曾说,持戒比丘,终身天神卫护供养。是故汝等,勿贪名闻利养,常修厌离生死,住身于四念处─观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。

「复次迦叶。持我名比丘常令僧净。迦叶白佛言。世尊。此为云何。佛告迦叶。行摄取时。满足犯戒贪乌之众。如彼巧便守护四法。贤护等五百菩萨。先不堪任。是等今者。犹故不堪。于我灭后最后护法。持我名比丘行摄法时。摄诸宽纵懈怠比丘。习近供养。与其经卷。消息将护。如养牛法。知可伏时。然后调伏。若摄取调伏。而不改者。则便弃舍。不令毒箭涂伤善净。彼复当作如是思惟。莫令净行比丘因彼犯戒。彼说非法行恶行者。不应致敬共同法集布萨自恣羯磨僧事。悉不应同。如王摧敌。彼亦如是。」

持我名比丘,即佛世时一切世间乐见离车童子。童子于佛灭后,正法欲灭余八十年时,出家为比丘,持释迦牟尼佛名号,故佛呼为持我名比丘。持我名比丘,常令僧众清净。

迦叶白佛言,世尊云何如此说?彼比丘云何能令僧众清净?佛告迦叶,彼持我名比丘行摄僧法时,对于具足犯戒贪欲、不守戒律之僧众,彼持我名比丘,以善巧方便守护四法而度化之。此四法贤护等五百菩萨先不堪任,彼等今犹不堪任。

于我灭后,持我名比丘摄彼僧众时。一者摄诸宽纵放逸懈怠不持戒比丘,令彼习近供养。比丘持戒,即供养于佛。二者授僧众以经卷,消息其惑业,将护其正念正道。三者如养牛人善识牛性,知可降伏时则调伏之。四者若彼僧众摄取调伏而不改者,则便弃舍。弃舍者,驱摈也。不令彼之恶习,染污善净比丘。当作如是思惟,莫令净行比丘,因彼传染而犯戒。彼所说不应佛法,行乎恶行者,不应对彼致敬,不应与其共同法集,布萨(僧众诵戒)、自恣(结夏圆满日,僧众忏悔任人举过)、羯磨(僧众断事),及余一切僧事,悉不应与彼破戒乃至行恶行者共同。如王摧伏怨敌不与共同,对于难调比丘亦应如是。

「如是方便调伏彼已。于百年中常雨法雨。击大法鼓。吹大法。设大法会。建大法幢。示大神力。命终涅槃。过千佛已。六十二劫。经百千缘觉及八如来般涅槃后。乃成佛道。名智积光明如来应供等正觉。」

持我名比丘如是方便调伏彼已,于百年中常说法度众,建大法幢。示现大神力,然后般涅槃。过千佛出世已,于六十二劫,经过百千辟支佛及八如来般涅槃后,乃得成佛,号智积光明,三德具足。

「彼时持我名比丘者。即是一切世间乐见离车童子。当于此土成等正觉。」

佛言,佛灭后正法欲灭余八十年时,彼持我名比丘者,即今一切世间乐见离车童子。童子将来,当于此娑婆世界成等正觉。

「迦叶当知。无上菩提。如是难得。迦叶。是凡人所能得不。迦叶白佛言。不也世尊。」

迦叶当知,无上觉是如此地难得。彼离车童子,毛渧大海水将尽,余牛迹许,方值我授记成佛。我今问汝,凡夫为能得不?迦叶言,不也世尊!

「佛告迦叶。一佛国土一佛施作佛事。第二第三亦复如是。如一芥子中有众多世界。周旋往返而不自知。谁持来去。谁安我此。随所应知随顺为作。如是或有知我者或不知者。此一世界。耆阇崛山中。有释迦牟尼佛。即于此中。有阿逸多佛。」

佛告迦叶,于同一国土中,一佛二佛三佛乃至无数佛,度众生施作佛事。犹如于一芥子中,有众多世界。众生于一世界中,周旋六道往返生死而不自知。众生迷闷不觉,虽在同一世界之中,不知谁持我生来死去?谁安我于此世间而住?众生虽于同一世界而住,然于六道中,随其所应知而知,随顺其性欲为作。

如是或有见佛闻法,知有我释迦牟尼佛,或不知有佛者。于同一世界耆阇崛山中,有我释迦牟尼佛,将来阿逸多亦于此中成佛。

我们要知道,究竟谁令众生周旋六道往来生死?业也。众生随业来去生死,随业而住。

「于此世界。或现劫烧。或现说法。如是奇特甚为希有。复有何等最上奇特。谓一切世间乐见童子。不于凡俗家生。其所生家。悉是菩萨。」

于此世界中,或现劫烧,或现说法。现劫烧者坏劫也,现佛说法者住劫也。此略说成住坏空四中劫。于一世界中,现成住坏空,而此世界不动,甚为奇特希有。而尤其奇特者,是一切世间乐见童子。彼自久远劫来,于我灭后,正法余八十年时,此其间不于凡夫家生,其所生之家,悉是菩萨。

「迦叶当知。彼供养给侍者。悉皆欢喜。宗亲爱念。皆作是言。我种姓中。有如是人生。此诸人等。一切皆是我之所遣。迦叶当知。彼菩萨摩诃萨。若余四众为作眷属。悉闻说此大法鼓经。一切皆当得无上菩提。」

迦叶当知,彼供养给侍者。于此童子供养给侍者,谓此童子之宗亲也。其宗亲悉皆欢喜,悉皆爱念此童子,作如是言,我种姓中甚幸,有如是人生。迦叶当知,彼诸宗亲人等,一切皆是我释迦牟尼佛所遣。以此童子于当来世,持我名号护持正法故。

迦叶当知,若菩萨摩诃萨,及彼四众眷属,闻说此《大法鼓经》,一切皆当得无上菩提。

「迦叶。我于过去久远世时。在毗舍离城。作转轮王。名难提斯那。尔时毗舍离城。如四天王下阎浮提。如忍世界。其余天下亦复如是。如是三千大千世界。我时寿命不可思议。我作如是转轮圣王。行阿僧祇殊胜布施及诸功德。持戒清净修诸善行。合集如是无量福德。若善男子善女人。闻说一乘大法鼓经。戏笑而往。乃至一念。所得功德胜前福业。不可称记算数譬喻。所不能计。」 

毗舍离城,译广严城。离车童子,即毗舍离城王族。

如四天「王」下阎浮提,「王」字应减,如四天下阎浮提。如忍世界,即娑婆世界,娑婆译为堪忍。以娑婆世界众生,安于三毒烦恼。菩萨度化时,众生刚强难调,故名忍世界。如忍世界者,尔时虽不名娑婆世界,但尔时众生刚强难调,一如娑婆世界。其东、西、北三天下,亦如南瞻部洲。如是三千大千世界,亦如娑婆世界。

我时寿命不可思议,我作转轮圣王,行无央数布施持戒及诸功德。即略言布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度功德也。如是功德,集无量福德。

若善男子善女人,闻说一乘《大法鼓经》,纵然戏笑闻经不甚重视,或者一念之间闻此一乘《大法鼓经》,其所得功德,胜我作转轮王时所作福业。其所得功德,不可称记(应为计),算数譬喻所不能计(应为及)。

「如有咒王名曰焰照。一说此咒。四月善护。迦叶当知。世间凡咒势力如是。何况一读大法鼓经。而力不能尽寿为护。是故有能供养此经者。是诸众生。为无上菩提作决定因。乃至究竟菩提不离是经。」

佛举例言,例如有一咒王,咒王者,世间咒中之王也,此咒名曰焰照。一经持说此咒,四月之中当受保护。迦叶当知,世间凡咒尚有如此势力,何况一读《大法鼓经》,其功德力不能尽其寿命受到保护吗?所以凡有供养此《大法鼓经》者,便是为无上菩提,已作决定因。乃至究竟圆满菩提,此经常随,不离此经。

「时诸大众。同声唱言。善哉善哉。甚奇世尊。今此童子。当为持佛名比丘。若般涅槃者。祇洹林神无所依怙。所以者何。彼从南方来至佛所。而般涅槃。佛告大众。彼亦不来。我自往彼。示现其身。先遣此经。然后乃往。所以者何。若此经不往至彼手中。则彼生退心。若彼有众生应调伏者。我与大众往住其前。彼见我已。当即还往迎彼已便般涅槃。随其所欲度众生处。而般涅槃。」

时诸大众,同声叹言,善哉善哉!此离车童子,将来当为持佛名比丘。彼若般涅槃者,祇洹林神无所依怙。祇洹林亦作祇陀林,亦作祇园,翻译不同而已。何以祇洹林神无所依怙?因为此童子,从南方来至此地,若从此地取灭,当回南方,所以祇洹林神无所依怙。

佛告大众,其实彼未来此时,我先往彼处而现其身。我未往彼处时,先遣此经,然后我往彼处。所以者何?彼若不先得此经,便生退心,不堪护法矣。所以若有众生应调伏者,我与大众僧往到其所住其人前。彼见我起决定信已,我当即还往迎彼来至我所,然后我则般涅槃(此《大法鼓经》,属「法华部」摄。佛最后方说《法华》,可能此经亦佛最后所说),故曰还往迎彼已便般涅槃。随其所欲度众生处,而般涅槃,谓佛也。谓佛随其所欲于十方度众生处而般涅槃也。

「尔时天帝释子。名阿毘曼儒。当乘神通而来至此。彼虽幼少。真心清净信乐大乘。唯独一人无有俦匹。于天人中。持此大乘甚深经典。是故彼为说解脱因。得授佛记。」

尔时天帝释子,名阿毗曼儒。天帝释者,忉利天主也。其子名阿毗曼儒,乘神通而来至佛所。彼子虽年少,然道心清净,信乐大乘,唯独一人,无有俦匹。无有俦匹者,无有匹偶也。于天人中,持此大乘甚深《大法鼓经》,彼于天人中,说此解脱正因,甚深《大法鼓经》。同时亦于会中,蒙佛授记。得授佛记,应为得「受」佛记。

睹斯经意,似尚有余文未完。

「时诸大众。同声说偈

奇哉一切  世间乐见  为比丘像  击大法鼓

护持佛法  令得久住  般涅槃后  世间虚空

彼灭度后  无与等者  如是比丘  世间难得

能为世间  说究竟道

尔时迦叶阿难贤护菩萨等。无量大众。闻佛所说。欢喜奉行。」

尔时大众,同声以偈赞一切世间乐见离车童子。

奇哉一切世间乐见下,赞离车童子。

般涅槃后,世间虚空。言童子于正法欲灭余八十年时,出现世间护持正法,彼涅槃后,正法即灭,故言世间虚空。

彼灭度后,佛之正法即灭,无人更能护持正法,故曰无与等者。

如是比丘,世间难得,能为世间,说究竟道。总赞一切世间乐见童子。

尔时迦叶、阿难、贤护菩萨等,闻佛所说,欢喜奉行。

后记      

《大法鼓经》教演一乘,甚深微妙,已是不易领会,复以翻译文字简略,尤其费解。

几年前便发心注疏此经,然诵读之下,知难而退。去年再读此经,依然未敢作疏。今年(七十七年)计划结夏期间,注疏《大法鼓经》。于是沐手展卷,反复恭诵,然后方敢落笔。自知愚钝,未能发经义于万一。脱稿之日,惶恐万分,谨此志怀。

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