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《佛子行三十七颂》释

藏传佛教  时间:2020-01-18   作者: 原创卓格活佛  来源: 网络整理  点击:     放大 正常 缩小 关闭 手机版

佛子行三十七颂》

无著贤菩萨 著

卓格永丹嘉措 释

  此生幸得暇满船,

  须度自他出有海,

  故应昼夜不散惰,

  闻思修是佛子行。

  如此在佛子行三十七颂所讲的人生难得佛法难闻,我们已经得到了,也闻到了佛法!但再过几天就又过去了一年,这一年当中我们又做了一些有什么意义的事??该回想一下吧!

  贪爱亲方如水动,

  嗔憎怨方似火燃,

  忘取舍痴具暗冥,

  故弃家乡佛子行。

  此时此刻我在想这里提到的家乡到底指的是什么?有可能是增加贪嗔痴的就是这里面指的家乡。如果是这样的话,我们回去看父母的心态上应该有改善,怎么改善呢?保持没有取舍的清净的心态去欢聚一堂。最后家就在自己的(清净)心中。

  弃恶境故惑渐减,

  无散乱故善自增,

  心澄于法起定见,

  故依静处佛子行。

  要想没有烦恼和散乱的心,只能找一个能生起信心的地方!是清净的地方?还是找一个清净的心?怎么去找?再思考思考吧...

  久伴亲友还别离,

  勤聚之财终捐弃,

  识客尚遗身宅去,

  故舍现世佛子行。

  这就是从"合者必离,聚者必散,生者必死,"无常的角度去看才会了解的。不然会觉得舍弃现世怎么会能做到菩萨的行为呢?这就是菩萨的最伟大之处,抛弃自己的一切去偿还别人的利益!但我们现世的凡夫人的眼中它就是疯子...阿弥陀佛!

  依之若令过渐尽,

  功德更犹初月增,

  于此善士当爱重,

  尤胜己身佛子行。

  假如和某人相依相靠,不但会使我们的过错渐渐地消失殆尽,而且还会使我们的功德像上弦的月亮一样迅速地增长起来。这样的人我们应当比自己的身体还需要保护和尊重!还要这样的优良传统发扬光大,这是我们每一个人的职责和义务。

  伴彼若使三毒增,

  且损闻思实修事,

  令丧慈悲斯恶友,

  断然弃之佛子行。

  假如和某人相伴相随,不但会增长我们的烦恼,还会使闻、思、修佛法的事变得衰弱下去,那么这时我们就应该断然决然地抛弃这种能令自己丧失功德和慈悲的恶友,有关这一点是佛子们所应实践的。这样以来我们就可以分清楚善友和恶友了。

  自身尚系轮回狱,

  世间神祇能救谁,

  故当皈依不虚之,

  胜妙三宝佛子行。

  自己也还尚被系缚在轮回的牢狱中,类似这样的世间神祇,他们到底又真正能救得了谁呢?因此,对那皈依了它,却不会蒙骗我们的稀有胜妙的三宝去救护。所以三宝才是我们皈依的真正对象。

  诸极难忍恶趣苦,

  能仁说是恶业果,

  故纵遭遇命难缘,

  终不作恶佛子行。

  那些极端难忍的恶趣之苦,释迦牟尼佛说,那是出于恶业的果报。因此,无论在任何时候,就算是丢了性命,也绝不去作恶业,这是我们作为佛子应该作的。

  三有乐如草头露,

  是须臾顷坏灭法,

  故于不变解脱果,

  力追求是佛子行。

  "三有"的快乐,就像那草头的露珠一样,具有稍纵即逝的属性,因此,励力追求永不变坏的胜妙解脱之果,是佛子所学习的。所以,我们得精进修好永不变的菩提正果。

  无始时来悯我者,

  母等若苦我乐何?

  故为度诸无边众,

  而发菩提佛子行。

  从无始以来对我等永怀爱悯之心者,我们大恩的所有母亲(众生)仍在深陷痛苦的话,那么,我们独独自乐又什么用呢?因此,为了度无边的众生而发起宝贵的菩提心,这就是佛子的行为。这就说明我们不应该为了仅仅填饱自己的肚子而滥杀无辜。

  诸苦由贪自乐起,

  佛从利他心所生,

  故将自乐与他苦,

  真心相换佛子行。

  所有无余的痛苦,都是从贪求自乐而引起的,而究竟圆满的大觉佛陀,却是从利他的情怀中产生的。因此,将自己的快乐与他人的那些痛苦真心实意地进行交换,这也是佛子们所应实践的。

  彼纵因贪亲夺尽,

  或令人夺尽吾宝,

  犹将身财三世善,

  回向于彼佛子行。

  就算有此人因为巨大的贪念,而亲身夺尽或者令人间接夺尽了我所有的财产,但是我还是要把身体、受用以及那些三世的善根都回向给他们,能做到这样的是佛子们的行为。我想就是佛子难能可贵的地方,学习吧,再学习!

  我身虽无少过咎,

  他人竟来断吾首,

  于彼还以难忍悲,

  愿代其罪佛子行。

  虽然自己没有丝毫的过错,但有人竟来砍杀我的头颅,即使是这样,却还以难忍的悲悯之心,发愿将那人的那些恶业都拿到自己身上来代受,能做到这样的是佛子们的行为。

  纵人百般中伤我,

  丑闻谣传遍三千,

  吾犹以深慈爱心,

  而赞他德佛子行。

  即使有此人对我用各种不中听的话语,甚至是在三千大千世界的广大范围之内到处宣扬,但我更要以深深的慈爱之心来称赞那些人的功德,佛子们的行为应当是这样的。忍受他人的谣传,同时赞谈他人的功德,这就是佛子(菩萨)啊!阿弥陀佛!

  纵人于众集会中,

  攻吾隐私出恶言,

  于彼还以益友想,

  而恭敬礼佛子行。

  在多人集会的场合之中,就算有些人极力地攻击我的隐私、并说些难听的坏话,对于这些人,我却更友谊的想法而来向他们恭敬地鞠躬致意,这就是佛子们的行为。从一点一滴开始我们也要学习这样的行为,佛菩萨加被我们!阿弥陀佛!

  视若己子所爱人,

  彼纵待我似寇仇,

  还如母对重病儿,

  倍爱怜之佛子行。

  曾经像爱护自己的儿子一样养育、栽培过的某人,就算他把我看成是仇敌一样欺凌、虐待,对于这种恩将仇报的恶人,我还是对他像慈母对待患病的儿子一样,而加倍地爱怜他,这就佛子们的行为。这说是容易做起来很难,愿佛菩萨加持我们!

  同等或诸寒微士,

  纵以傲慢屡欺凌,

  我还敬彼如上师,

  愿恒顶戴佛子行。

  那些地位和自己同等或者地位更加低下之人,即使他们以傲慢之心而屡屡地欺凌我,但我却要像礼遇上师那样,而恭敬地奉于自己的顶心之上。这就是佛子们的行为,作为佛子应当实践的。祝一切众生团团圆圆,元宵佳节快乐!

  纵难过活常被欺,

  复遭重病及魔侵,

  我犹愿代众生苦,

  且无怯懦佛子行。

  就算是生活窘迫,而且还经常被人欺凌。就算是自己不幸罹患了极重的疾病,并遭到了鬼魅的侵扰,在这种众苦交煎的时刻。但我更要发愿将所有众生的苦难都拿来背负到自己的身躯之上而毫无怯懦之感,这样的行为就佛子所应实践的。阿弥陀佛!

  纵负盛名众人敬,

  财宝量齐多闻天,

  由见荣华无实义,

  而无骄慢佛子行。

  就算自己声名广播,且被很多人恭敬顶戴;就算自己获得了犹如多闻天王一般众多的财宝,但由于见到了三有的财富其实也没有真正的要意,而因此无诸骄慢、自满之心,有关这一点儿,是佛子们所应实践的。这就说明了明利和金钱都是无常的。

  自嗔心敌若未降,

  降服外敌反增强,

  故以慈悲之军队,

  调伏自心佛子行。

  自心调伏的功德,自己心中的嗔恨心的敌人如果不降服,光在身外做努力,费很大的力量去降服或消灭外面的敌人,越去降服越增加外面敌人的力量,或反过来增加和强壮外敌之力量,所以,以内心深处生起来大慈大悲的军队,调伏或消除自己的心,这就是佛子们应当作的。

  五欲本质如盐水,

  任几受用渴转增,

  故于令生贪著物,

  顿然舍是佛子行。

  五欲的德能,或者说五欲的暂时益处,其实就像那咸咸的盐水一样虽然看似能够解渴,但无论怎样受用它们,到头来,却只会使我们的贪爱越发地增盛起来。因此,对于那些产生贪著的人、事、物,而去顿然舍弃它们,这就是佛子们应当作的。

  诸所显现唯自心,

  心性本离戏论边,

  知已当于二取相,

  不作意是佛子行。

  眼前的这些如此这般显现着的境相,其实,都不过是自心的幻变罢了;而自心的本性,却本来就是远离有为戏论之边的。在认识到这种真理之后,我们就不应该再在那些能、所二取的表相上空绕着圈子苦思冥想了,有关这一点是佛子们所应实践的。

  设若会遇悦意境,

  应观犹如夏时虹,

  虽见美丽不执实,

  且断彼贪佛子行。

  当我们有幸碰到了令人悦意的境遇,须知,它也只是犹如夏季的彩虹所显出的美丽一般。面对这种悦意之境,但却不视为真实,并断除对它的贪著,这就佛子们的行为。

  诸苦犹如梦子死,

  妄执实有徒增恼,

  故于遭受违缘时,

  当视为妄佛子行。

  各种各样的痛苦,其实都是像梦中梦出的儿子死去了一样虚妄不实;将虚妄的幻相错误地执以为实了,因此,就疲惫和忧恼。由此可见,当我们遭受各种不顺缘时,应把它们看成是虚妄的,有关这一点儿是佛子们所应实践的。

  求觉尚须舍自身,

  更况一切身外物,

  是故当勤行布施

  而不望报佛子行。

  假如为了求得菩提觉悟在必要的时候连身体也都须割舍的话,那么,至于外在的那些粗浮物质,还有什么可说的呢?因此,我们应该去做不希望别人回报以及来生果报的布施,有关这一点儿,是佛子们所应实践的。这就说明了一切为他人布施!

  无戒自利尚不成,

  欲成利他留笑柄,

  故于三有不希求,

  而勤护戒佛子行。

  对于无戒者而言,假如他们连自利都不会获得成功的话,那么,若欲成办利他之事就实在是可笑之处了。因此,我们应该去守不以希求三有(人天安乐)作为目的的戒律,有关这一点儿,是佛子们所应实践的。

  于求善福诸佛子,

  怨害犹如大宝藏,

  故于怨害舍怨心,

  而修安忍佛子行。

  对于希望求得善行之福的佛子而言,所有能作危害的(人、事、物),就像是大宝库藏一样珍贵,因此,我们应该去修对所有怨害都无所怨尤的安忍,有关这一点儿,是佛子们所应该实践的。

  唯求自利二乘人,

  犹见勤如救头燃,

  故为利生启德源,

  而发精进佛子行。

  假如唯求成办自利的声闻、缘觉(种性的修行人),也还犹把精进看作"如救头燃"一般,那么,为了利益所有的众生,而发起作为功德生处的精进,有关这一点儿,就是佛子们所应实践的。我们也应该不要所有的出发点是"我"!慢慢地改成他。

  以具寂止之胜观,

  能尽摧灭诸烦恼,

  知已当越四无色,

  而修禅定佛子行。

  透过具备寂止的胜观,能够彻底地摧灭所有的烦恼,在了解了这屋道理之后,去修真正超越"四无色定"的禅定,有关这一点儿是佛子们所应实践的。

  无慧善导前五度,

  圆满菩提不能成,

  故应具巧离三轮,

  而修胜慧佛子行。

  若无般若胜慧而仅以前五度,是不能获得圆满菩提的,因此,去修具备善巧方便且不妄思"三轮"的清净胜慧,有关这一点儿,是佛子们所应实践的。这就说明了成佛需要福慧双运才能得到,我们共同努力吧!

  若未深究自迷谬,

  道貌岸然非法成,

  故于己妄恒观已,

  而力断之佛子行。

  假如未曾自观已谬,那么,就有可能以修行人的样子去做不合佛法的事情。因此,相续不断地观察自己的迷谬而设法极力地断除它,有关这一点儿,是佛子们所应实践的。

  因惑说他佛子过,

  徒然减损自功德,

  故于已入大乘者,

  不道彼过佛子行。

  倘若由于烦恼的缘故而去谈说其他佛子的过错,那么,自己本身的功德就会因此而变得衰弱下去。因此,我们应该不去谈说已经入大乘者的过错,有关这一点儿,是佛子们所应实践的。这就是人间的言语:祸从口出的道理是一样的,尽量注意口业。

  利敬能使互争执,

  且损闻思实修事,

  故于亲友施主家,

  力断其贪佛子行。

  当我们身处亲友、施主之家的时候,由于利敬的缘故,不但会使互起争执,而且还会使闻、思、修的佛法正事变得衰弱下去。因此,断除对亲友、施主之家的贪著,有关这一点儿,是佛子们所应实践的。

  粗恶言词乱人心,

  且损佛子诸行仪,

  故于他人不悦语,

  当力断之佛子行。

  粗恶的言词不但会搅乱别人的心情,而且,还会损伤佛子的行仪,因此,我们应该抛弃他人所不悦意的粗言恶语,有关这一点儿,是佛子们所应该实践的。俗话说:"言无刀剑伤人心"刀剑伤人可以很快就治愈,但恶语伤心就没有那么快就恢复了。

  烦恼成习则难治,

  念知士当持对治,

  贪等烦恼初萌时,

  即速灭之佛子行。

  假如烦恼由于反复串习而已成习惯,那么,再试图以相应的对治方法去设法挽回它就是很难做到的了,因此,那些具有正念、正知的人们应该拿起对治的武器在贪等烦恼刚刚萌生的当下,就应该迅速地摧灭它,有关这一点儿是佛子们所应实践的。

  总之何处行何事,

  皆当观心处何状,

  恒具正念与正知,

  而办利他佛子行。

  总而言之,无论身处何地或者以行、住、坐、卧的何种威仪作何事情,我们都应该觉知到自心究竟处在怎样的状况,透过具备这种正念与正知而相续不断地成办利他之事,这一点儿,是佛子们所应实践的。

  如此勤修所生善,

  为除无边众生苦,

  而以三轮清净慧,

  回向菩提佛子行。

  通过三轮体空的清静胜慧,为了剔除无边众生的痛苦,将按上述方法而勤修来的善行回向菩提,有关这一点儿,是佛子们所应实践的。这里提到很重要的事,就我们每个人的每一件善行都不要为自己,而是为他人,尤其是为消除他人的痛苦。

  我于经续与论典,

  及随众贤所说义,

  为欲求学佛道者,

  撰佛子行卅七颂。

  我是遵循着显经、密续与具量论典,以及贤者们的教言,而为欲学佛子道者,归纳出来撰写了佛子行三十七颂,也就是佛子们的三十七种实践的内容。这三十七颂里包含了一切经论的精髓,非常难得!

  才智羸劣乏习故,

  不擅硕学所喜辞,

  然依经教及圣言,

  佛子行颂应无谬。

  由于才智羸劣而学问匮乏,因此,我并不擅长硕学者所喜好的遣辞造句,但又因为是依从经典及贤圣的教言,所以,我想这<佛子行颂>在义理上也该是没有错谬的。

  然诸伟岸佛子行,

  愚钝如我难尽知,

  故祈贤者慈宽宥,

  违理无关诸过失。

  但话又说回来,对于那些伟大的佛子行谊,像我(作者)这样的劣智者,无论如何也都难以彻其底蕴。因此,文中若有些与佛子行相违背以及与其无关而说的过失,还衷心地祈求贤者们予以宽宥。这里就明显的看出来作者的谦虚和修德圆满。

  由作此善愿众生,

  皆凭真俗菩提心,

  不住有寂得自在

  咸同怙主观世音。

  我衷心地希望借助于作此<佛子行颂>所生出的善根,而使所有的众生都能凭着胜义和世俗两种殊胜的菩提心,而如同那不住有、寂之边的怙主观世音菩萨一样得究竟解脱。如是殊胜的回向给所有众生,早日得到不住有寂之边的怙主!

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