道门语要：谈看空一切

　　学道之要，首在能“看空一切”。看得天无其天，地无其地，人无其人，我无其我，物无其物，法无其法；将天地万物道法名相，浑做一个“无”，认得“空空如也”，继能卓尔有所立。学道作圣人，不但富贵名利要看空，是非毁誉要看空，利害得失要看空，穷通险夷要看空，进退荣辱要看空，人情世故要看空，即寿夭生死也要看空。能看空一切，继能超越一切；能超越一切，继能涵盖一切。能放下一切，继能担起一切；能担起一切，继能成就一切。大道不道，大德不德，大有无有，在成无成。一看不空，即有所执，一有所执，即有所滞，一有所滞，即死而不活矣！世之不死于富贵功名下者有几？ “日月笼中鸟，乾坤水上萍。”必有此认识，方能视尧舜事业，有如一点浮云过目而已！

　　世俗人总是为“物欲世界”所惑，“虚荣世界”所惑。总是在富贵功名权位财货妻妾儿女等胶漆涌中打滚，迷真逐幻，至死不悟！于是在人的理念中，永无半点“精神境界”与“心灵境界”之可言。解蔽解惑，只在一悟字，只在一明字。能看得空即悟，能认得清即明。能悟能明，即可为进德进圣之阶矣！

　　世俗人总以居大官、发大财、做大事、成大名、享大福，为人生最得意事最圆满事，而可以之炫耀天下人耳目者。实则此与做人做圣人了无干涉；且此五者，最足以妨道悖德。妨道曰残，悖德曰贱，残贱之人，即为帝王将相，亦一凡夫俗子耳，岂足以言立德证道，入圣超凡。以有一于此，即足以扰心，何况集外物之大成于一身哉！能将心地扫得干干净净，不为外物所惑，才能清明在躬。孟子教人“不动心”，即教人不要为此等外物外诱而动心，即天下国家之大亦然。 “不动心”一着，乃“圣贤世界”之起点，亦为“圣贤世界”之终点。以不动则静，静则虚，虚则明，明则灵，灵则神，神则化；心能静虚明灵神化，则自与天地同流矣！ 

　　心无不虚，其所以不虚者，物实之也。心无不静，其所以不能静者，物动之也。心无不善，其所以不能善者，欲挠之也，心无不明，其所以不能明者，欲蔽之也。故曰：外物心则本心存，外物欲则人欲净。人欲净则天理见，本心存则道心著。 

　　玄元子谓：久历官场中人，鲜有不自丧其良知自失其人性者。久历官场而仍能修心养性以善保而不失其本来面目者千不得一。官场中有官习官气官味官风，设不灭其良知，汨其人性，便难能在此中久混。欲保清白之身以修道，唯有早自摆脱羁绊，摆脱枷锁，洗净污染，另换心肠。 

　　玄元子谓：修道之士，虽不妨作官，然实切忌作官。做官便等于卖身求靠。处乱世之官则尤然，乱世之官有如妓女，官经即妓经，总心计主子欢心为唯一法门。修道之士，虽不妨经商，然切忌经商。经商须日日与财货为伍，且须时时有计较心、有利弊心、有分别心、有权衡心，凡此均为害道之媒。 

　　学道人首宜打得破名利关。名关不破，则毁誉之心动之；利关不破，则得失之心动之。此二关，三教中人均不易打破，不为名役，即为利役。至死方休，冤哉！玄寥子有言：“世之凡夫俗子，总是透不过此关，总好在富贵名利场中钻营，小有所成，即志得意满，色厉气骄，并好以功名爵禄炫人，好以金钱权势炫人；殊不知沐猴而衣以锦绣之衣，冠以帝王之冠，复拥有金山万座，猴仍为猴也无以矣！”修道之要，在内不在外，在质不在形，在实不在名；故只重心性之养，气质之化，而不以世俗人之所重者为重也。

　　儒门言工夫处不少，异后儒之授受，误入于一味用世，上焉者以治平济世为旨，下焉者以富贵功名为旨，致群为利禄薰其心。圣功失传，圣脉斩绝，故道统至孔子而止，孔子而后，便再无一圣人出矣！设儒门工夫不失传，人人能收敛其心性，专务于内圣之养，而不务于外王之事，以虚耗其大好之生命年华于富贵功名利禄场中，则圣人辈出，可立而待也。圣人尽人可至，帝王则不能尽人可至，人人可为圣人，此与人人可为仙为佛正同。同一时代，可有无数之圣人，却不能有无数之帝王。且为圣人又贤于为帝王远矣！等帝王而下之者，则更不可相提并论！然而世俗却多埋首于此与真我毫不相干涉之身外业中，葬送了一生，到死犹自痴迷，不可回头，不自悔悟，亦可浩叹也！夫志于帝王，志于功名，志于货利，则所争者多，有得有失。若志于圣贤，志于君子，志于修道，则无人与争夺，有得无失。今者世之乱，以人心之迷，群陷溺于富贵功名财利粪桶中，而不能自拔，不知自臭，对此崇高无上之圣贤仙佛之神圣事业，则弃而不顾也。故孔子有颜渊死，则无好学者之叹！非真无好学者也！无回也之能纯以圣人为志者也！ “百年身世三更梦，万里江山一局棋。”又有何可争哉！ 

　　修道宜养其恬淡之心。千般易舍，难舍利心一段，万般易淡，难淡名心一段。昔黄忠介公曰：“学者之患，莫甚于好名。”又名：“君子之道，淡而不厌，淡者，道之味也，古人当富贵贫贱夷狄患难，处之如一，只是能淡，淡则处富贵贫贱夷狄患难，如无富贵贫贱夷狄患难，滋味都一样。”不但名利心宜淡，一切心均宜淡；淡而至于无，则上矣！要看得空方能淡，能淡方能万缘放下也。

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