对我们而言，整个宇宙只有一个意义，就是证悟

佛教文化时间：2019-06-29 作者: 大司徒仁波切来源: 网络整理点击: 次放大正常缩小关闭手机版

证悟

大司徒仁波切《唤醒沉睡的佛》

　　除非我们自己证悟，否则无法真正知道证悟为何，虽然如此，对证悟有愈丰富的了解是愈好的，此点甚为重要，佛陀在任何层次的法教，都强调众生在究竟上是完美的。正因为这个完美潜能尚未全然的觉醒及开展，所以我们才要去完成这伟大的目标 ——证悟成佛。未证悟的众生，是轮回里的众生，是我执常存的染污，或云生活在相对世界里的众生。那些已证悟的众生，即是佛。

　　“佛”（Buddha）这个字，藏文称作“桑杰”（Sang gye）把他的境界描写的非常清楚，“桑”是觉醒之意，“杰”是开展的意思。所以“桑杰”就是全然的觉醒，全然的开展，即是全然的证悟。要达到最后一刻的证悟，可能要花费数百万世的生命，持续努力才能达成。当那一刻来到，当所有的努力结成果实，当个体完全觉醒、开展，那么究竟的目的地——成佛便达到了。

　　以这个对“佛”的简单的定义为基础，我们可以去检验了悟的不同层次，先前已介绍过的“菩萨地”，就是在描述菩萨的了悟次第。在完全证悟之前，了悟有很多个层次，由于了悟是一刻接一刻的连续历程，所以我们不可能就每一步做说明。在你发愿要求进步的当儿，你的了悟程度已经在进步。有这种想法，知道自己可以更好，也期待自己更好，这本身就是种了悟。从此刻开始，到你真正变得更好，到你又有更深一点的认识，到你有更深的期许求进步，这每一刻，都是个了悟。我们不可能在一本书中描述完整，但当我们慢慢进步时，我们就会体会到这些觉受。

　　佛法对于一些较特别的证悟层次有所说明，在此稍作解释，有助于我们了解证悟的过程。当一个人觉醒到他一定要求进步，不论哪个领域，那么此人就会开始寻找有效的方法，去解脱内在的潜能，求证悟就从这里开始。典籍里提到有个重要的成就阶段，是“一味”的人类心灵。这是人道众生在身体、情绪生理条件的限制下，所能成就的最高次第。透过我们前面所提过的种种修持方法，一个人可以在人类的环境里成就“一味”清明的心。清明的心可以使有益的行为自然的发生，此时有害的行为需要花很大的力气才做得出来，而善行随时会自发的出现。不需费力就可以看得清楚，这是我们获得的这个人身，与心灵间的连系的一种最佳表现了。这是平凡众生，运用人道的环境，所能成就的最高次第。这个以上，就必须有特殊的修持，才能再向上发展，更高阶的个体，也可能住在人的身形内，但他们的成就是源于更高境界的心灵。

　　人类最高层次的了悟，可以透过禅修、持戒、修身、修心的方法来成就。这是依人道有限的身体、情绪、外境的条件，而达的成就。当人道的条件被善用，能达平衡，其成果，我们称为一个完美的人类，是人道范围内最好、最有智慧的人。“一味”的人类心灵——就是成为一个完美的人类——是我们的第一个目标。我们要表现出人类拥有的最佳潜能：每个人都从最坏的环境里做最大的努力；每个人都面对事实，不找借口。不伪装、不无知；每个人都能自己面对生命现况中的每件事。一个完美的人类，在遇到各种环境时，都能面对它和处理它，而不是被情境所影响。甚至，做的每件事都是有益的。这是证悟的基础，由“一味”人类心灵开始，持续的在证悟道上的各个次第里实践。

　　再上一层的了悟，已超越了人的情绪、情况、身体的限制，这是“大成就者”（mahasiddhas）的层次。“大成就者”了悟的次第，与伟大的菩萨、“慈悲者”一样，都已超越了人类身体及环境的影响。“大成就者”及开悟菩萨，已认识到外在的实存都是相对的，内在的情绪及思想也都是相对的。由于他们已认识、澈悟相对真理，所以，他们比“一味”心灵的完美人类，受到较少的限制。

　　完美人类与更高次第成就者间的差异，在于完美、仁慈、有智慧的人，在同一时刻只能有一个化现，但“大成就者”及开悟的菩萨，在同一时间里可以有许多个化现。当一个“大成就者”或菩萨了解到：时间、情绪、外境，及所有现象都只是种相对的存在，那么外在实相的影响力就不再有用，变成一种不相干的限制了。人的身体对于情绪的影响，变得不相干，更甚者，这些“大成就者”可以操控人道的现象，相对的实存成为他们可运用的工具，这就是为什么“大成就者”或伟大的菩萨能够显现神迹，由于殊胜的理解，他们已能超越种种的界线，这也是为什么他们可以穿墙而过了。

　　这种能力不是肤浅的魔术，那是殊胜的神迹，它的来源不同。它来自于个体对于相对真理与绝对真理的认识，以及对空性有所了知之故。精神导师们能够示现神迹，是由于他们殊胜的理解，不受外在相对真理的二元影响所致。“大成就者”及菩萨已经解脱他们自己的二元，所以，他们与外界平凡人间的特殊关系，也成为是一种神迹事件了。伟大是“大成就者”示现的神迹，诸如能够超越时间。穿过物质元素的影响——如能在水上行走、在空中浮起、坐在刀刃上，或是操控元素，如降雨或止雨——证明了他们已理解、能掌控外境的相对存在。时间、空间。物质，在极细微的层面上，也能为他们所掌控。依我们普通人类的经验，初地菩萨可以同时在一百个地点化现，对于平凡人而言是不可思议的，但对菩萨来说却是稀松平常。在此必须强调的重点，是那些能示现神迹者，都是以慈悲心、智慧为出发点的，他们这样做，都是为了利益众生、利益他人。

　　如果你为了要有神奇的能力，而愿学佛、成就菩萨，这是不正确的动机。正确的动机是为了要；“益众生而欲成就佛果。神迹只是个副产品，它只是证悟道上发生的一些事，并不是我们真正的目标。如果你为了要有神力而学佛，那是又错误又浪费时间的事。如果你想要学变魔术，那很容易开始，就是去参力，一个魔术师协会，你一定可以学到一些东西，你不必要透过佛法来学到这些，这是完全不同的两回事。当伟大的菩萨获致证悟。成佛，就是证悟的最高境界了，此上没有再高的证悟，也无再需进步之处。要解释这个境界的证悟，实在是个挑战，但感谢释尊。感谢过去一切伟大的上师，我们可以由他们身上知道一点。他们让不可能的难题成为可能。可以由两个角度来看这个题目，一是证悟本身的定义，另一是检验它如何显现——证悟是什么样子，以及它显现成什么样子。

　　此刻，证悟就在我们自己之内，是我们心灵的究竟本质。虽然，心的究竟本质遍存于我们自身之内，但我们仍是不能真正理解它。我们有许多的问题和怀疑，我们甚至怀疑心灵的存在，很多人都有这样的怀疑，他们可能要花几百辈子的时间才能找到心灵。这个问题与怀疑，可以持续几辈子，但我们究竟的、纯净的本质永久不变的存在那里。

　　究竟本质，透过努力及修行，可以渐渐开显、解脱。解脱的历程可能很久，直到本质的完全显现，解脱成佛。佛性具有无限制的性质，它长期以来都只是个潜能，当它完全自由时，就是证悟。

　　当我们打坐、禅修时，心灵可能会有种纯净、无限的感受，但只有很短暂的时间。不过，如果禅修有进境才会有此觉受。这是禅修正确的验象之一。我们也可能在其他极端地情境里，乍见这种感受，诸如有件极欢喜之事，或是濒临死亡经验等等。若我们在那些时刻里，观察我们的自心，我们会发现，事实上心中一点事也没有。但我们在那个时刻，是看到我们的情绪，那就错综复杂得很了！不论我们经验到的是快乐或是痛苦，那都是真的情绪。但关照的若是我们的心，则一点儿事也没发生。能乍见证悟的那一刻，就是我们看到事情本然了。

　　有句谚语与无明和智慧有关：“没有任何东西比无明造成的伤害更大，没有任何东西，比智慧带来的利益更多。”智慧能够看到无明所看不到的东西，了解无明所了解不到的事物，即使世界毁灭了，也只能毁灭身体，毁灭不了心灵。毁灭世界不会延宥心灵的了悟，连一秒都不会。相对地，无明却会延著证悟，达几百万代生命之久。对我们而言，整个宇宙只有一个意义，就是使我们能达到证悟，如果你没有智慧，也不知什么是智慧，那么没有任何人能帮忙你知道。帮忙你了解任何事。当你有智慧时，你就了解了。当你发展智慧，证悟会随之而至，所以，开展智慧有大利益，无明与傲慢带来无穷的伤害。

　　当心灵的无限潜能完全解脱时，各种事业、理解、智慧、慈悲一一一切的一切——都变成无限的。你成就了佛果，超越任何限制。佛是没有时间、物质、因缘的负担的。若世上所有众生同时虔心祈请佛陀加持，则佛的加持在同一时刻、平等地达到每个众生身上，每个众生觉受到的加特或有不同，须视个体业力而定。众生也可以在同一刻领受不同方式的法教。依密续用语，佛陀无限的化现与开示，称为“法身”，即证悟之乘“法身”。

　　接下来探讨证悟如何显现，显现成什么样子。这必须依证悟者化现所在的个体而定。一般而言，有两类主要的显现方式。第一类是高层次的一类，即证悟后以较高层次的了悟者的型态化现，如初地菩萨以上的果位；第二类属低层次的一类，即化现为未开悟。平凡众生的模样，包括仁慈、智慧、完美的人类（译注：即前述的“一味”心灵者）。传统上，解释证悟者所显现的方式，是以三“身”（Kayas）来描述的，透过这三种型态，证悟者化现为各种层次的众生。

　　三身就是“法身” （dharmakaya）、“报身”（sambhogakaya）及“化身”（nirmanakaya) 。“法”指涉一切事物。一切现象的存在，都是空性。“法身”是一切事物本质的形象，它就是一切事物。“报身”意指完全，没有任何遗漏，全部包含在内，［报身”是指巳获全然开展之身体。“化身”是指心灵在身体内的化现与显现。个体依他自己发展的程度高低，可以同时化现成一个或无数个“化身”，当一个人证悟时，他的心是“法身”；语、能量、表达是“报身”；身体是[化身”。

　　我们现在所觉知到的心，在学习、思考、理解、感到困惑等等，因为它被染污所遮蔽。心与身，哪一个受限较多呢？很显然，身体受到的限制较大，心灵，则不管它现在在哪里，它可以扩展达到无止境的觉知。心的潜能基本上是无限的，虽然，相对上，此刻的心灵较小，这是由于基本的无明，称作轮回。我们一直限制住自己心灵的无限潜能，把心放在一个叫做“我”的小盒子里去。这是为什么无限的心，成为了有限的心。在大手印传承里有个殊胜的祈愿文，是第三世噶玛巴所作的“大手印祈愿文”，里面很清楚的讲到，一个人拥有的是无限的本质，但却总是把它错误的理解成是“我”。“法身”即是究竟无限的本质，是心灵的实相，它已完全的净化及了悟。

　　祈愿文中常常念诵到十方诸佛，十方诸佛如何弘扬殊胜法教以利益一切众生。十方诸佛即意味著无数众生将以各种不同的方式获致证悟，“在所有的方向”获证悟。这不表示只有藏传佛教才是唯一证悟之道，它表示只要何处有清明与真理，何处就可以找到正法及正道。依正法而修，众生就得证悟。这是我们看待“法身”无限本质的另一种方式。

　　证悟时，心灵完全显现其“法身”。完全证悟的表达、语言，就显现于“报身”。“法身”只有完全证悟成佛的个体，才能经验得到；“报身”则可以为他人所经验到，只有高度证量的个体，才能知觉到“报身”，“报身”有五种恃质。在典籍里“三身”都有详细的解释，但此处谈得大多，则会偏离主题，下面只是做个简短的介绍。

　　“报身”的五种特质

　　第一特质是“报身”如何在高证量的个体化现。主要的特质是，不受因。缘。善业。恶业所左右。没有任何事可以让“报身”的个体，经验到贪、嗔、妒、及自我，也就是环境变成为完美的环境，同理人类也变成完美的众生。“报身”就是纯净。完美的外境，它除了善以外什么都不发生。此“报身”外境，即是所谓的“报身净土”，此种净土遍存于佛所化现处。

　　同样的情形，也发生在时间上面，典籍说，在“报身净土”里，时间是超越限制的。在时间是受限的情况里，大部份过去事被遗忘，大部份未来事不可知，就是现在这个时段，也有很多事被遗漏。一旦当“报身”显现，时间解脱了所有的阻碍及扭曲，全知、知道未来、知道过去——这一切都变成稀松平常。

　　“报身”显现的第三个特质，是完全。个体有所有的东西、所有的智慧、所有善的特质，变成完全等同于证悟，不再缺任何东西了。个体化现为“报身”，成为加持之源。智慧之源、一切无限与究竟事物之源。

　　第四类特质在说明谁可以经验到“报身净土”，就是证量达到初地菩萨以上的了悟境界者，即要有高层次的了悟者，才能够经验到“报身净土”。

　　第五类特质，与“报身”的表达方式及影响力有关。到此，我们已讲过了“报身”的完美外境。完美时间知觉、完美证悟特质的体现，及哪些完美生命能经验它。由这样的完美所发展出的事业，则是果地的教授。它成为一种究竟的教学。究竟的显现，此教授将使其他己获高层次证量的生命，能向上提升层次，更向上提升到接近佛果之境地。任何由“报身”所化现之事物，使能经验到此化现之生命，能成为他所是，即证悟。这是最后的教授，是果的教授。以上是“报身”的五种特质。

　　成佛，表示心是“法身”，细微身是“报身’，物质身则是“化身”。“化身”可以被所有的众生经验到。这是像人类一样，发展还不够高阶的众生——平凡众生、动物。灵魂、各类众生——所能知觉到的佛。“化身”是显现出来可以看见的身体。佛陀示现给众生的相有许多：一个朋友。一个启发者、一个老师，或只是一个因缘令那个人能进步，变得更好。佛陀的法教，总是在最适当的时刻，讲最恰当的话。此刻所讲教示，即是一个例子，是释迦牟尼佛所说的，是佛陀的“化身”所说，从二千五百年前到现在仍然鲜活。

　　佛陀很清楚的在他的法教里说，此刻的身体是“化身”的种子，此刻的语言是“报身”的种子，此刻的心则是[法身”的种子。在检验这各个层次特质的差异之后，我们应可了解完美的众生与我们所称的证悟者之间，有什么不同。两者实有天壤之别。然而，只要众生能以完美的行为。完美的动机，及如禅修等有效的方法，来知觉身。口、意，那么，它们的种子。本质，就得以全然解脱。这就是为什么每个众生，都有潜能显现“法身”、“报身”、“化身”。许多经藏，都描写暇满人身难得，是最珍贵能获致证悟的车乘，而且，每个众生都有此一潜能。

　　一个简单比喻，可以用来描述了悟的不同层次。当你刚开始读书识字时，你必须由字母——a,b,c,d—— 开始学起，要记得它们的字型。发音等等。这对一个小孩来说，可能很复杂，甚至对成人而言，要学一个新语言也是很困难的，要费一段功夫才能掌握它们。在字母学会之后，开始学单字，a-p-p-l-e变成apple，之后还要学文法、字汇，终于你开始阅读简单的文章，然后是较难的文章及复杂的文章。就像学习阅读一样，证悟是一渐近的历程。没有突然证悟这件事。证悟的一刻，是经过很长的一段学习，进步、理解的时光，也许是好几辈子的时间。佛陀完全证悟是他三十五岁的时候，当时他是悉达多太子，萨迦国王之子，他的证悟也不只是由他那辈子所做的修持而来，那是数百万世发展的果实。

　　高层次的了悟者，“法身”会以某种形式显现，因为他们证悟的层次，己相当接近法身。“法身”显现的环境，会以“净土”对高阶了悟者化现。法身”向高阶了悟者示现的时间，是不动不摇。对于高了悟者而言，“法身”的显现是种完美的化现，不缺任何东西、不遗漏任何东西，每件事物都是完整的。完美的。在密绩里，称这种显现为“报身”。

　　当“法身”向平凡众生示现时，由于众生未证到初地果位，所以众生经验到“法身”依各自的容量大小而定。“法身”的显现，可使平凡众生成为高度了悟的众生，它提供这种环境，让进步发生。“法身”的显现，加速众生认识时间与外境是相对的。无常的。“法身”在这种层次上的化现，可以协助众生了解如何净化他们的环境、改善他们的环境。它会帮助众生克服思想上、情绪上的染污。

　　“法身”的显现是无限的，它总是帮助平凡众生进步，获得更高层次的了悟。它的利益永远是正向的，它不会加重众生的染污，反而会帮助他们克服染污。“法身”向平凡众生的显现，称为“化身”。此三“身”皆是佛陀的心所化现出来，它们不是三件不同的东西。

　　每位众生的目标都是证悟，这个永驻的目标，不是平常那种外在的认识，而是发自内在的目标。当我们能使一切事物都正确时——我们的禅修、行为、生活型态——我们究竟的潜能是能够完完全全的觉醒。此刻，在我们之内的，我们的心是“法身”，语是“报身”，身是“化身”。因为我们尚未证悟，所以它们未能以自性身显现。相对上，我们的身、语。意三门都有很多的缺点，这就是轮回。轮回的障碍，遮蔽了我们清楚地去知觉我们的“法身”、“报身”、“化身”。若我们连知觉都知觉不到，就更不用说展现它们了。我们缺乏认识的原因是由于无明，所有其他的染污都是无明的产物。证悟是我们最终完全清楚这些染污，且是不退转的认识，并完全净化所有的染污，于是我们成佛了。佛教徒的愿望是我们大家都将了悟这究竟潜能，“我们”包括了所有的众生 ——我们的朋友。我们的敌人。石头下的生命、海中的居住者，以及小小地球所知之外的遥远处的众生——愿所有众生皆证悟。这是每位佛教徒最纯净的愿心。

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