阿姜查：我们真正的归宿(8)

　　*感官的陷进

　　佛陀曾经谈到有关欲望和能使欲望得到满足的六件事：色、声、香、味、触、法；谈到对于快乐、同痛苦的欲求，对于善、恶等等的欲求，乃至每一桩事物！

　　谈到“色”，没有任何一种的色完全同于一个女人。不是吗？一位真正很有吸引的女人难道不会使你想去看吗？一个真正吸引人的形象走近时“沙、沙、沙、沙。。。。。。”你禁不住会凝视！“声”音又是如何呢？再没有比一个女人的声音更吸引你了，它穿透了你的心！“香”也是一样，女人的芳香师所有香但中最诱惑人的，没有其他的香能相比拟。“味”——即使是最可口的食物也不能和一个女人相较。“触”也相同，当你爱抚一个女人时，你会如醉如痴，昏昏然而为之神魂颠倒。

　　在古印度，曾有一位来自泰西拉的著名魔咒大师，他教导他的弟子所有的咒语和魔法。当这位弟子都已精通而准备自立门户时，从老师那儿，他带着这最后的教诲离去：“我已教了你一切我所知道的咒语、魔法和护身符。对于那些带有利牙尖角，甚或是大獠牙的动物，你无需害怕，我能保证你会得到保护。然而唯独一件事我不能担保，那就是女人的魅力！对此，我无能为力；没有咒术可以防御这一项，你必须好自为之。”

　　法尘在心中升起，它们由欲望而生：欲求有价值的财产，欲求富裕，而且大都只是无休止的追求事物。这种的贪欲还不算深重或强烈，它还不致使你昏了头或失去控制。然而，当性的欲望升起时，你却会失去常态且失去自我控制，你甚至会忘了那养你。育你长大的双亲！

　　佛陀曾教导，我们的感官对象是一种圈套——魔罗的圈套。“魔罗”可被理解为那些伤害我们的事物，“圈套”是捆绑我们的某样东西，相同于一种陷阱。那是魔罗的圈套，猎人的陷阱，而猎人就是魔罗。

　　如果动物在猎人的圈套中被捕获，那会是一种悲哀的困境；它们深陷其中，不得动弹地等待着设陷者的来临。你曾网捕过小鸟吗？陷阱已被触动，“砰”——颈子被抓住了！——一条强韧的网线立刻将它缚得牢牢的，无论鸟儿如何展翅，都无法逃脱；它到处飞，但被制得紧紧地，只有等待着圈套的所有人来。当猎人前来是，完了——鸟儿充满恐惧地拍打急撞，无处可逃！

　　色、声、香、味、触、法的陷阱也是一样，它们抓住我们，并且紧紧地绑住我们。如果你执着感官，你会像一条上钩的鱼儿一般。当渔夫来时，虽然尽全力地挣扎，却难以松脱。事实上，你并不像一条被抓的鱼儿，更像一只青蛙——青蛙一口吞下整个钓钩直入他的肠子里，而鱼儿还只是口被勾住而已呢！

　　任何人执着了感官也是一样，好像一位肝脏还没被破坏的好酒者，他并不知道什么时候他才会喝够，他继续尽情地喝，毫不在意地喝；他上瘾了，而不久，便会生病而受苦。

　　有一个人走在路上，由于长途旅行，口渴得想要喝水；他停在一处路边请求水喝。这水的主人说：“如果你喜欢，你可以喝这水，色泽好、香味好、味道好，但如果喝了它，你却会生病。我必须事先告诉你这个，那足以让你病死或是濒临死亡。”口渴的人并没有听从，他渴得就像是开刀后已被禁水七天的人，苦苦哀求着要水喝！

这就同于一个人渴求感官欲望一样。佛陀教导，那些都是有毒的，色、声、香、味、触、法都是毒，它们都是危险的陷阱。然而这个人渴得没听进去；由于渴，他哭泣哀求：“给我水，不管后果有多痛苦，让我喝吧！”于是他掬出一些来一口喝下，发觉味道非常不错，便拼命地喝个够，却也因而病得几乎要了命。这，都是缘于强烈的欲望，他没有听从劝告。

　　这就是为什么一个人会被感官的快乐所捕捉了！他啜饮色、声、香、味、触和法——它们都非常可口！因此他不停地喝，他持续不断、深陷其中，直到死亡为止。

　　*世间道和解脱

　　有些人死，有些人几乎死——哪便是为什么被陷于这世间道了！世俗的智慧追求(感官之)感觉和其对象。无论有多聪明，那也只是世间感觉的聪明；不管有多吸引人，那也是仅仅是世间的感觉，；无论有多快乐，那也只不过是世间感觉的快乐而已。它不是解脱的快乐，它不能使你从这世间得到自由！

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