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《坐禅三昧经》上的修禅方法介绍

禅宗思想  时间:2017-07-23   作者: 觉悟佛教网  来源: 未知  点击:     放大 正常 缩小 关闭 手机版

  《坐禅三昧经》,其经年代著者不详,为姚秦三藏鸠摩罗什所译,见于《大正(十五),No。614,p269-286》。经分上、下两卷,上经着重介绍了五种修禅的法门,主要是对治修禅过程中的五种不良心态,分别是贪欲、嗔恚、愚痴、思觉与等分,而下经,则着重介绍具体禅修的止法与观法,涉及四禅、八定,以及观十二分、四谛行、四念止、四正勤、四神足、五根、五力、七觉意、八正道等。

  其经所涉及的禅修思想,大体都可见之于小乘经典之中,也可以从《清净道论》等部派佛教的思想中见到其完整的论述,所以,其经的禅法思想其实脱胎于小乘经典。有所不同的是,其经在下经中反复出现菩萨一词,并着重于介绍菩萨的修持禅法以及成佛度众生的精神境界,而菩萨一词及成佛度众这一思想并不见诸小乘经典,故可被认定其经必形成于大乘佛法传播的时期。

  因为经意繁复,不很符合现代人的阅读习惯,本文试图将其内容适当分章复述,以期呈现经中所介绍的诸种禅法,为现代人的修学提供一个参照。但限于篇幅,在这里先着重介绍上经中的五种禅法。

  上经的禅法重在对治五种不良心态,即:贪欲、嗔恚、愚痴、思觉与等分。在经中,对治贪欲,采用的法门是不净观;对治嗔恚,采用的法门是慈心法门;对治愚痴,采用的法门是观十二因缘;对治思觉,采用的法门是修习阿那般那三昧法门;而对治等分,则应当一心修念佛三昧。

  第一、对治贪欲的法门

  如何对治贪欲?尤其是对治淫欲旺盛者的贪欲?《坐禅三昧经》主张要修“不净观”。

  经中认为:“淫欲多(的)人(应当修)习不净观”。要观想自己从脚指至发梢都为不净所充满,其中尤应细细地观想身体的各各部分:如发、毛、爪、齿、薄皮、厚皮、血肉、筋脉、骨髓、肝、肺、心、脾、肾、胃、大肠、小肠、屎、尿、洟、唾、汗、泪、垢、坋、脓、脑胞、胆水、微肤、脂肪、脑膜,要观想身中这些部分都有种种的不净。再进一步的不净观想,则应观想自已浑身各部分青瘀、膖胀、破烂、血流、涂漫、臭脓、噉食、不尽、骨散、烧焦。这样的观想就叫不净观。

  经中谈到:“多淫人有七种(贪)爱”。或者贪着于好色,或者贪着于端正,或者贪着于仪容,或者贪着于音声,或者贪着于众生,或都爱贪着(以上几种都贪爱)。经中详细介绍了对治这几种贪爱相应的不净观,贪着于好色的,应当修习青瘀观法,贪着于端正的,应当修习膖胀、身散的观法,贪着于仪容的,当修新死者血流、涂骨的观法,贪着于音声的,应当修习咽塞、命断的观法,贪着于细滑的,应当修习骨见、以及干枯病的观法,贪着于众生的,应当修习六种不净观,若都爱贪着的,要把上面介绍的所有观法全都修遍。

  经中还谈到不净观的三个修习阶段与程次:“或初习行、或已习行或久习行”。

  作为刚修习不净观的人,应当先作破皮想,想其皮肉绽破赤骨外露。不仅要十分细致地如是观想,还应让自己念头专注于观想之境,如果念头失去专注,就应让念头回来。这样修习久了,就应当观想自己那方寸之心也皮肉绽破。再进一步修习,则观想自己的头顶、前额、眉间、鼻端、心藏五处,专注地观想其皮肉绽破赤骨外露,而且同样得让念头不散失,如果散失则应让它及时回来。如果因内心的疲乏而念头止不住要散乱,就要观想自己的念头就如同猕猴被系在柱子的顶端那样被收摄,这时,念头所缘的境就如同柱子,念头就如同绳锁,而内心就如同猕猴。还有一个方便的观法是观想自己看护自己的念头,就如同乳母在看护婴儿,总是小心翼翼不让婴儿掉落。

  修习此不净观有何利益呢?修习久了便可得到禅定,并出现禅定的三种相状:身体和悦柔软轻便、白骨流光犹如白珂、心得静住。首先是得入于色界中心,对于初学禅法者可称之为已得色界心,心所相应的禅法便是色界法,心得到此法后虽然身在欲界,然而四大(地水火风)极大、柔软快乐、色泽净洁、光润和悦,这便是禅定所得的悦乐;其次,修习者在进行白骨观时可以见到白骨相中光明遍照呈现为净白色;其三,则是修习者心住一处而得净观,所谓净观,便是除却皮肉而只有洁净的白骨。

  经中说道,上面所说三种禅定的相状,只有修习者自己知道,其他人并不能见到。

  第二、对治嗔恚的法门

  对治嗔恚,则应修习三种慈心法门,三种法门分别对应于刚开始修习者、已修习者和已长期修习者。

  对于刚开始修习的人,应先从自己的亲人开始修习。对自己亲人,自己总是尽一切办法让他们身心快乐,在亲人饥渴时给他们饮食,亲人们贫贱时希望他们得到富贵,亲人们走累时希望他们得到休息,用如是种种观想自己愿意用慈悲之心使亲人们得到快乐。

  在观想中,让自己的心安住在慈的念头上而不生起其它的异念。若其它异念生起,则应及时收摄其心令念头回返。

  已经修习了一段时间后,则应让自己的慈心开始针对那些与自己没什么关系的人,愿自己的慈心也如同对待自己亲人一样,遍及那些与自己没什么关系的人,也诚心希望他们得到身心快乐。同样,也得让自己的心安住于慈念而不令散乱。

  如果是已长期修习慈观的人,则应让自己的慈心开始面对那些自己所怨恨的人,愿自己的慈心也如同对待自己亲人一样,遍及那些自己所怨恨的人,诚心希望他们得到身心快乐。

  同样地,再让这一清净的慈心之念,变得广大无限,让自己的慈心由亲人等广泛遍及所有世界,令无边无量的众生都能得到身心快乐。如果能周遍十方都施以广大清净的慈悲之心,见十方众生皆如自己的亲人,在心中了了分明地看到他们全都得到了清净快乐,这就得到了慈心三昧。

  有人会问,修慈心观想中,让自己亲人或那怕与自己毫无关系的人得到身心快乐,这还比较容易做到,可自己又为何要对自己憎恨的人也施以慈心观呢?

  回答说:应该让自己憎恨的人也得到身心的快乐,为什么呢?因为他们也是我修行的种种清净善法之因,我现在怎么能够因为某些怨恨而掩盖他们能带给我们的善与利益?要进一步思惟,这人在过去世时也许就是我的亲人或善友,我怎么能因今天对他的恼怒而心生怨恨?我应该想到他是成就我善法之因,而我要修行仁德慈心无量,它是不可缺少的。

  要让自己想到,在诸重恶中,没有哪种过失比嗔恚更重,以嗔恚待人其毒剧甚(贪嗔痴称之为三毒),愤怒虽然面对他人,可受伤害的却是自己。自己还应想到,作为出家人,身披法服内修忍辱,又怎可恶语粗声让自己失却修行人的本色。

  第三、对治愚痴的法门

  对治愚痴,当修习三种观想的法门,分别相对应于初修习者,已修习者,或已长期修习者。

  作为初修习者,应在修习时观想:生是老死的根缘,无明是行为的根缘,要这样思惟并使念头不散乱,散乱的念头要及时令它返回。如果是已修习的,得进一步观想:行为是意识的根源,意识是名色的根源,名色是六入的根源,六入是触的根源,触是受的根源,受是爱的根源,爱是取的根源,取是有的根源,要这样思惟并使念头不散乱,散乱的念头要及时令它返回。如果是已经长期修习的,则应进行完整的观想:无明是行为的根缘,行为是意识的根源,意识是名色的根源,名色是六入的根源,六入是触的根源,触是受的根源,受是爱的根源,爱是取的根源,取是有的根源,有是生的根缘,生是老死的根缘,要这样思惟并使念头不散乱,散乱的念头要及时令它返回。

  有人问,一切有智慧的人是明,而其它的一切人则是无明,那么,什么是无明呢?回答说:无明就意味着根本不知生死的根源,这种无明造成了后世的轮转中对有的执取,而执取的有实际上并没有、没有的东西实际上却有,因不明事理取恶弃善,破坏实相而执着虚妄,结果堕入生死轮回而不得解脱之途。

  第四、对治思觉的法门

  如果习禅者思觉偏多,则应当修习阿那般那三昧法门。修这种法门同样有有三种修习的阶段,初修习者,已经修习者,或已经长期修习。

  初修习者,应当把心专注于自己的呼息,数着自己的一吸一呼,每个呼吸数个数,数字范围可长可短,大约是1到10之间,数一遍后重复再数。如果已修习纯熟,则应让呼吸放慢,每个呼吸数几个数,范围也大约是1到10,并让心念与呼吸都于内心止于一处。如果已经长期修习并愈加纯熟,则应慢慢由数转而不数,而只观内心的清净。

  为什么要采用数呼吸的方法呢?因为数呼吸容易让你观得无常,也容易断除诸种杂念而系心一处。对人而言,身心的生灭无常、相似相续不容易当下并不容易被观察,但呼吸的一呼一吸其生灭无常却很容易被观察到,而且当你念头都集中在数息上,其它妄想也就不容易生起了。

  所谓思觉,大约有:欲思觉、恚思觉、恼思觉、亲里思觉、国土思觉、不死思觉。前面三种是粗思觉(粗病),后面三种是细思觉(细病),要想内心清净而修入正道,就应当先去除三种粗思觉,然后再断除三种细思觉。六种思觉去除之后,就能得到一切清净之法。这就好比采金人,先得除去粗石砂,然后除去细石砂,最后才可以得到细金砂。

  关于欲思觉、恚思觉、恼思觉等三个粗思觉的去除,即相关于上文提到了贪、嗔、痴三毒的去除,方法上文已有,不再细说。

  那么,如何去除亲里觉呢?

  应这样观想,世界中诸有情生死流转,乃是由其自所的业缘所牵引,怎么能说谁是亲谁是非亲?亲与非新都是愚痴者自己内心计较出来的。因为生死流转中,过去世非亲者今世可能为亲,而今世为亲者可能未来世却又非亲,就好像一群鸟夜间同栖于一树,但到清晨却各飞东西,所谓家属亲里也不过如此。

  所谓亲疏,不过是缘份聚而为亲,缘分散即为疏,并没有实在不变的因缘果报,就好像手握一团干沙,因缘分聚而合成一团,而缘分散则各自分开。人因为因缘而产生贪爱,有贪爱因缘故而有由贪爱而生的苦恼,就如同画师画出女人的像却自己贪爱上像中那不真实的女人。

  作为出家人,怎么能让自己迷于贪爱之中?贪爱之心会让自己为爱所系而不得解脱。所以要用正观除去亲里觉。

  又问:如何才能去除国士觉?

  国土觉即贪爱自己国家物产丰美、安逸快乐、好人众多,所以总是对国土有着强烈的贪爱。有智慧的人则不应该有对国土的贪爱,因为一切国土都没有永恒的安宁与快乐,而且一切国土中也都有生老病死的苦痛,这种苦痛无处不在。再说一切众生都有两种基本的苦恼,一是身苦二是心苦,没有任何好的国土会没有这两种苦恼。

  好的国土如此,而不好的国土呢?有的国土非常冷,有的国土非常热,有的国土常有饥饿,有的国土多灾多病,有的国土盗贼众多,有的国土连王法都无法施行,对这种不好的国土也不应生起反感恶心之念。

  那么,又如何去除不死觉呢?

  如果一个人出生在好的家庭,自己种族、自己才华、自己体力等都胜过别人,这一切都不应贪着爱恋,因为一到自己死去的时候,这一切东西都转眼成空,要想到自身的一切恰恰是自己一切忧恼苦痛的根源。你说你睡时一定能够醒来,这事其实并不可信,反而可信的是受胎出生的人无有不死。

  人世间死亡的力量是最大的,一切人都无法战胜死亡,过去世没有任何了不起的人能够不死,也没有任何有大智慧的人能够不死,也没有任何人可以凭借持戒精进而能不死。所以应当想到,死是人人不可避免的事。

  阿罗汉教授诸弟子言,你为何不知厌离世间而修行道业?要想到人生是怎样无常的,有的人没生下时便死去,有的人才出生就死去,有的人在吃乳时、有的人在断乳时、有的在小儿时、有的在盛年时、有的在年老时,一切时中都会可能让自己死去,就像是树上的花,有的开花时就掉落,有的结果时就掉落,有的未熟时便掉落,这一切都应当知道。

  如上先除粗思觉、然后去除细思觉,让心清净而正道生起,一切烦恼便可尽除。如此得到修行的利益,谓是出家所求的功德,让自己的内心得到安祥与自在。

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