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什么是实相念佛?与文殊菩萨忏悔偈有关系吗?

  发表时间:2019-07-23   作者: 明证法师  来源: 网络  点击:     放大 正常 缩小 关闭 手机版

  实相念佛还是理不清楚,是否和文殊菩萨的忏悔偈有连接?请具体告知一二,感激不尽。

  明证法师开示:那是属于实相忏悔的部分,忏悔有很多不用的方法,其中有一个最殊胜的方法,就是实相忏悔,也叫无相忏悔,也叫无生忏悔,因为实相,不分你我他,不分善恶,不分有罪无罪,为什么,因为万法皆空,是不是所有的法都空呢,我们说的所有的法是说,第八识,阿赖耶识,如来藏或者叫真如佛性,他生出来的法,叫一切法,或叫万法,可是在一切法和万法当中,却不包括第八识如来藏,他不在其中,因为他就是一切法,一切法就是他,所以,不能把他放在万法当中去,说他是万法之一这个不行,因为他 是万法的总根源,你不管怎么分按照什么类型分,万法可以有种种不同的分类,但是他是那个总根源,所以,不能把他放到万法里面去,好比我们平常知道的五蕴,五蕴里边你要找哪一个法是第八识,你找不到,因为哪一个法都是第八识生的,第八识有无量的名字,可以表达,我们平常说,有实相,有佛性,有真如,有法性,有如来藏,有第八识,异熟识,无垢识,这是因为在不同的修行状况下,他 会有不同的名字,你像小孩子上了学以后,他会有一个学名,皈依三宝以后会有一个法名,剃度了以后,可能又有另外一个名字,等等,就会有不同的名字,名字虽然有不同,还是这一个人,第八识虽然有不同的名字,还是第八识,当然在不同的阶段,就会用不同的名字,一个小孩子出生以后,家里面叫起来亲切先给他起一个乳名,我们也叫小名,大了以后不能总用乳名,上了学就要有正式的学名,所以是在不同阶段,不同情况下使用不同的名字,本质上还是这一个人,并没有变化,这一个问题很重要,如果这个问题弄不清楚,就可能会有一连串的问题弄不清楚,因为有人说,阿赖耶识是生灭法,阿赖耶识是不是生灭法,是生灭法,也不是生灭法,你要只说一面,对不对,对,我也可以说你不对,因为还有另一面,还有不生不灭的一面。

  为什么说阿赖耶识是生灭法,因为在百法里面,他是八大心王之一,百法一共有五组,第一组,八大心王,八大心王的最后一个,从眼识开始,最后一个是阿赖耶识,那么百法的前九十四个都是有为法,有为法的意思,就是有生有灭,所以说也没有错,阿赖耶识的名字是有生有灭的,因为你解脱了以后,这个名字就不能用了,阿罗汉,辟支佛,八地以上的菩萨,都不能再用阿赖耶识这个名字了,阿赖耶识本来就是因为,含藏分段生死的染污种子过重,从重立名而起的一个名字,这些粗重的烦恼没有了,就不能再用这个名字了,名字虽然有生有灭不可以用了,可是阿赖耶识的本体,还是那一个永远不会改变,他 是本来就有的,他具有自己的独立性,有自己的功能特点,他永远是清净的,没有染污,他不会有任何的生老病死,他本来就处于涅槃,所以,他就是我们所说的,四种涅槃之中的第一个,本来自性清净涅槃,所以,他 有很多的名字,他没有生也没有灭,所以,他不是有生灭的法,这是从体上来说的,从相上来说,因为阿罗汉可以灭掉,阿赖耶识这个名字,所以说他也是有生有灭的,另外,他里边含藏的染污种子,也是可以灭掉的,在这个意义上说他是有为法,可是,百法还有另外一个内容,就是六个无为法,六个无为法是什么,都是阿赖耶识清净无为,这一面不同情况的表示,一共有六种, 虚空无为,然后呢,就是有余涅槃和无余涅槃,择灭无为,非择灭无为, 下来是不动灭无为,想受灭无为最后一个,真如无为,一共六个无为, 这六个无为统统都在说第八识,并不是说其他的事情。

  什么叫有为,什么叫无为, 为就是作,作为,它没有功能,也没有作用,就是无为,它只是第八识具有的清净性的一种表示,这种表示,这种显示,叫做无为法,所以说,阿赖耶识他能够生,显一切万法,他能生一切有为法,能够显一切无为法,无为法是所显,有为法是所生,而他自己是那个万法的根源,他非有为,非无为,即有为,即无为,他是中道,你不能硬把他放到有为里,也不能硬把他放到无为里,这个特点非常重要,如果你把这个事情弄得非常清楚,你就开悟了,当然,开悟还有其他内容,不是这么简单,这只是总相智的一种表述而已,只是就其中的一个方面而说,还有其他的方面,关于这个忏悔,就是你明白了,心、佛、众生三无差别,在这个自性之中,自性也就是第八识,没有你我他,没有好坏,没有善恶,他不分别,既然没有我,没有人,没有众生,没有寿者, 那么所谓的要忏悔的那个罪,在哪里呢?如果没有皮,请问毛在哪里,因为毛要附着在皮上边,皮之不存,毛何附焉,对吧?所以,佛法是釜底抽薪的方法,让你彻底明白,不是仅仅明白一点表面现象就算了,因此忏悔法,也贯彻了这种精神,那最高的忏悔最彻底的忏悔,就是无相忏悔,也叫实相忏悔,也叫无生忏悔,就是说你要明白罪性本空,罪是一个没有实在的东西,罪是什么,人犯了罪以后会有一个恶报,可是受报的是谁。

  佛法一直只讲一件事情,就是无我,不过分开来说,有人无我和法无我,站在人本的基础上,说人无我,站在一切法的基础上就说法无我,其实,总而言之就是无我,我是什么意思呢?我有三个意思,满足这三个条件可以说有我,满足不了不能叫我,第一个,主宰,人能不能主宰自己,你能不能能主宰你自己,我们大家都是人,你想想你能不能主宰,你能不能作自己的主,你不想吃饭,你敢不敢不吃饭,你不想睡觉,你能不能做到不睡觉,你不想死,你能不能不死,完全做不到,你作不了主宰,你被迫随着因缘活着,呼吸,你试试憋一口气一分钟,你做不到的,你不能作主宰,地水火风你敢离开哪样呢?离开大地,这个物质,你就没有身体了,离开水,身体就变成干尸了,离开火呢,你就被冻死了,离开风呢,你就不会动了。就算植物人,他还是在运动,不过,肢体不能运动了,他身体里边的东西还在运动,要不然他一定死了,一个没有任何运动的人,肯定是死尸,死尸也不会不运动,它还会腐烂,腐烂也还是一种运动,不过,人跟它已经没关系了,所以,人不能主宰自己,不能作主宰叫什么自我呢。这是第一个特点。

  第二个,实,就是实实在在的实,有没有实在性,实在性的意思就是说能永恒存在,一会有,一会没有,能叫自我吗?过去我们是没有的,妈妈生下来,好像有了,对吧,这是我们一般人的认识,你问他,你从哪里来的,我妈妈生的,问你,父母在生你之前,你是谁,不知道,好,那现在你活着,你死了以后呢,你上哪里去了,不知道,这能叫自我吗?就存在了一会儿,而且在存在的过程当中,还在刹那,刹那,不断地生灭,这个能不能叫做自我呢,决定不能,没有实在性,没有独立性,要依靠别的因素才能存在。第三,自在,自在,我们平常人的想法就是,自由自在,我想干什么,就干什么,但做不到,你受制于不同的因缘条件,没有任何自由性,你不能够自己单独存在,你不能够自由地运作,你必须随缘 ,不随也得随,是被强迫的,哪有什么自主性呢,天冷了你就要多穿衣,不穿衣会冻坏,台湾比较温暖就是了,你到北方试一试, 到东北那一带,内蒙古那一带,穿得各个都像狗熊一样,太冷了,太热了你穿那么多行吗?那不捂死了吗?你把冬天在内蒙古东北穿的衣服,拿到广州来穿你就死掉了,现在大家穿得还是比较少,而且开着冷气,把冷气停了,像我这样穿得多多的试试,没有自在,所以,不能满足三个条件,说明所谓的自我都是假的,根本就没有,而我们为它伤心,为它流泪,为它奔波,为它操劳,为它生死,这个事完全不值得,所有世间人最愚蠢的地方就在这里,所以叫无明,无明就是没有智慧,明就是光明,光明就是智慧的意思。

  所以,叫睡生梦死,或者醉生梦死,从来没有清醒过,第一次的清醒就是你开悟,最少的开悟就是小乘的开悟,也叫见道,见到了解脱之道,证得须陀洹,大乘呢,你从大梦当中醒来的话,那就是大乘的见道,七住,明心了,明白了什么心呢,真正地找到了自己的真心,就是我们刚才说的那个,生命的实相,那大家说这个生命的实相,他应该是自我了,你看,他永恒存在,他不生不灭,可是他能不能满足主宰这个条件呢,他不做主,真心只随缘,你说干啥就干啥,修行就是第六识,或者说前七识向第八识学习,第八识永远随缘,你说死,他陪着你死,你说上天堂,他陪着你上,你说下地狱都陪着你,任何时候都没有任何意见,但是他对你太了解了,你骗不了他, 你起心动念他知道得太清楚了,因为他要配合你,他一定配合你,配合得恰如其分,恰到好处,一丝都不会不够,也不会有一丝的超过,你自己都不清楚,他比我们自己清楚得太多,太多了,所以说,这个心他本具阿耨多罗三藐三菩提,微妙得不得了,你骗他永远休想。好比昨天我们去治病,那医生就给我们拉罐,罐子拔到肉上,肉都鼓起来,他把罐子在我身上这么来回拉,哇,痛得要死,我不叫的,我不会叫,我能忍,我忍住不叫,可是身体在发抖,它疼,你有本事别动,做不到,对吧,到了悬崖边我眼睛往下一看腿就发软,没有劲,有本事别软,做不到,你表面上可以很从容,心里边实际上很害怕,心跳加快,你控制不了的,第八识不做主他完全随缘,他缺一个条件,他不做主宰,那他是不是自由自在呢,他自由自在,你别人强迫他做什么,你不用强迫他,他完全随你,他是自在的,因为他可以独立存在,他不需要靠任何因缘,好比说阿罗汉入了无余涅槃了,入灭了,他就自己待那儿,他什么也不干了,就待着,他不说我一定要干点什么,我寂寞,不会的,所以,无生,无相,实相的这个忏悔,是非常重要的,可是它有个前提,老居士说,具体我也不知道,我也很想了解,好,非常好,那你就要开悟,不开悟的话,没有办法确切了解,开了悟以后那就没有问题,所以,这个忏悔是开了悟以后做的,但是这之前可以相似地去做,也不是绝对不能做,如果有了解悟的功夫的话,也可以适当地做,但是那叫相似的实相忏悔,还不是真正的实相忏悔,二者有区别,这个问题就先回答到这里。

  摘自明证法师《答疑解惑1》

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